Taharos, Capítulo 7, Mishná 1. El capítulo sexto estuvo dedicado a los ámbitos, las reshuyos, y a cómo se resuelven las dudas de tumá en cada uno de ellos. Con este capítulo la Mishná pasa a un tema que ya rozó más de una vez y que ahora estudia a fondo: el am haáretz, la persona que no es cuidadosa con las leyes de tumá y taharáh. ¿Hasta qué punto sospechamos de él, y hasta dónde llegamos para resguardar nuestra propia pureza de él?
El marco general ya fue establecido antes: los amei haáretz están respecto de quienes comen su comida ordinaria en pureza igual que estos últimos están respecto de quienes comen terumáh, y así hacia arriba en la escala. Cada nivel considera al nivel inferior como una fuente de preocupación. Ahora la Mishná baja esa abstracción a la calle.
El alfarero que se apartó un momento
"Hakadar shehinicha es kedeirosav veyarad lishtos." Un alfarero ha colocado sus ollas y se aparta un instante para bajar a beber. Es un artesano que vende su mercancía, de modo que su género está extendido en un lugar público, y es de suponer que ese lugar público está lleno de amei haáretz. La preocupación es real, porque el am haáretz porta impureza de midras: su ropa roza un objeto y lo vuelve impuro. ¿Cuál es entonces el estado de las ollas cuando él regresa?
"Hapenimiyos tehoros vehachitzoniyos teme'os." Las ollas están alineadas en filas, una detrás de la otra, algo así como los bolos en una bolera. Las que están del lado interior permanecen puras, mientras que las del borde exterior son impuras. La razón es sencilla: las exteriores quedan expuestas, y es probable que la ropa de algún transeúnte las haya rozado, mientras que las interiores están protegidas por las filas de afuera.
La limitación de Rabí Yose
Rabí Yose añade una condición y abre con la fórmula habitual de la Mishná, "bameh devarim amurim", ¿en qué circunstancias se enseñó esto? Su respuesta: "bimfuzaros, aval ba'agudos hakol tahor." La regla de que las ollas más externas se vuelven impuras se aplica solamente donde cada vasija está por separado, dispersa y sin conexión, como aquellos bolos independientes. Donde las ollas han sido atadas juntas en manojos, ninguna de ellas contrae impureza en absoluto. Imagina las bicicletas estacionadas frente a un negocio, todas pasadas por una misma cadena de modo que forman un solo bloque; las ollas también pueden amarrarse así, y en esa disposición, sostiene Rabí Yose, la taharáh se conserva en todo el conjunto.
¿Por qué exactamente habría de cambiar algo el hecho de estar atadas? Eso mismo es objeto de discusión. El Bartenura explica que, por estar sujetas unas a otras, no se mueven cuando alguien se apoya contra ellas, y sin ese movimiento la impureza de midras no llega a aplicarse, de manera que todo el conjunto queda puro.
La halajá, sin embargo, no sigue a Rabí Yose. Dictaminamos como los jajamim, la primera opinión anónima de la mishná: las ollas exteriores son impuras, estén atadas en manojos o no.
Entregar la llave
La Mishná termina con un caso totalmente distinto. "Hamoseir mafte'acho le'am ha'aretz." Alguien confía a un am haáretz la llave de su casa. La escena más probable es la de un vecino: el dueño teme quedarse afuera algún día, así que deja una copia en la casa de al lado. Desde ese momento el vecino tiene en su mano el medio para entrar cuando quiera. ¿Debemos ahora tratar el contenido de la casa como dudoso?
"Habayis tahor." Todo lo que hay en la casa conserva su taharáh, y la Mishná explica por qué: "shelo masar lo ela shemiras hamafte'ach." Al vecino se lo hizo guardián de un pedazo de metal, nada más; entrar en la casa nunca formó parte del acuerdo. No se le dio permiso para pasar adentro, y él no se tomaría la libertad de usar la llave por su cuenta, ya que quien lo hiciera estaría actuando como un ladrón. Piensa cómo funcionan estas cosas entre personas: cuando dejas una copia de la llave en la casa vecina, ciertamente no imaginas a tu vecino paseándose de cuarto en cuarto en tu ausencia. Semejante conducta sería completamente extraña.
Y es justamente sobre esa expectativa humana corriente que se apoya la halajá. Incluso el am haáretz, en quien no confiamos en cuestiones de tumá y taharáh, se presume que no se va a servir de una casa que nunca le fue abierta. Se le confió una llave, y una llave es todo lo que recibió.