Taharos, capítulo 5, mishná 1. Con esta mishná abrimos un capítulo nuevo, y el cambio se nota de inmediato: todo se ve un poco distinto cuando el caso ocurre en reshus harabbim, el dominio público. El capítulo sigue tratando el tema del safek tumá, un caso dudoso de impureza, pero ahora la pregunta es qué sucede cuando la duda involucra dos objetos que están uno al lado del otro, de los cuales uno transmite tumá y el otro no.
La mishná comienza enumerando cuatro parejas. Cada pareja está formada por dos cosas que una persona podría confundir fácilmente, donde uno de los miembros lleva tumá y el otro no, o bien donde ambos transmiten tumá pero de maneras diferentes.
Las cuatro parejas
"Hashéretz vehatzefardéa bireshus harabbim": un shéretz junto con una rana. Un shéretz es una de las ocho criaturas rastreras que la Torá enumera, y transmite una forma severa de tumá. La rana no transmite absolutamente nada. Sin embargo, entre esos ocho sheratzim está la letaá, y una rana se le parece mucho, de modo que fácilmente se puede tomar una por la otra.
"Vejein kezáis min hameis vekezáis min hanevelá": un volumen de aceituna de carne de un cadáver humano junto a un volumen de aceituna de nevelá, carroña. El kezáis del meis es metamé por magá (contacto), por masá (traslado) y por ohel (cubrir con sombra). El kezáis de nevelá no transmite tumá por ohel. Otra vez, dos objetos presentados uno al lado del otro.
"Ve'étzem min hameis ve'étzem min hanevelá": un hueso de un cadáver humano y un hueso de una nevelá. La misma yuxtaposición, esta vez con huesos.
"Vegush me'éretz tehorá vegush mibeis haperás": un terrón de tierra de suelo puro común junto a un terrón de tierra de un beis haperás. Un beis haperás es un campo que fue arado, donde puede haber habido una sepultura enterrada, de modo que el arado pudo haber esparcido pedazos de un cadáver por el suelo. A raíz de esa preocupación los Jajamim declararon tamé a un campo así; se trata de una tumá miderabanán.
"Vegush me'éretz tehorá vegush me'éretz ha'amim": un terrón de tierra pura junto a un terrón de tierra de fuera de Éretz Israel. Los Jajamim declararon tamé también al suelo de las tierras de las naciones, por temor a que pudiera provenir de un lugar de sepultura.
Estas cuatro parejas son lav davká, no constituyen una lista cerrada. Son simplemente ilustraciones de una misma situación: dos objetos que podrían confundirse entre sí, donde uno es tahor y el otro tamé, o bien donde ambos transmiten tumá pero no de la misma manera.
Los tres casos de duda
"Shenei shevilín, ejad tamé ve'ejad tahor": hay dos senderos, de los cuales uno es tamé y el otro tahor. "Halaj be'ejad meihen ve'einó yodéa be'eize meihen halaj": una persona caminó por uno de los dos, y después no puede determinar si el sendero por el que pasó era el impuro o el puro.
"He'ehil al ejad meihen ve'einó yodéa al eize meihen he'ehil": cubrió con su sombra uno de los dos objetos y no sabe a cuál cubrió. Esto encaja con el caso del kezáis de un meis junto al kezáis de nevelá, donde sólo uno de los dos transmite tumá por ohel.
"Heisit es ejad meihen ve'einó yodéa eize meihen heisit": movió uno de ellos y no sabe cuál movió. Se refiere a una forma de movimiento que genera tumá por sí misma.
En cada uno de estos tres casos hay dos posibilidades. Una lo dejaría tamé y la otra lo dejaría tahor, y él no puede determinar cuál de las dos ocurrió.
Rabí Akiva y los Jajamim
"Rabí Akiva metamé vajajamim metaharín." Aunque el caso ocurre en reshus harabbim, Rabí Akiva dictamina que la persona es tamé, mientras que los Jajamim dictaminan que es tahor.
¿Qué hay detrás de cada posición? Ya conocemos el principio rector: un safek tumá en reshus harabbim es tahor. Esa regla ha estado operando a lo largo de todos los capítulos anteriores. Entonces, ¿qué lleva a Rabí Akiva a ser estricto aquí?
El Bartenura explica que la indulgencia de reshus harabbim se extendió solamente allí donde no hay takaná, es decir, donde no existe manera de reparar la situación. Si un pedazo de terumá pudo o no haber estado debajo de un ohel, o pudo o no haber sido tocado por un shéretz, no hay nada que hacer para remediar la duda, y allí dictaminamos con indulgencia. Pero un ser humano sí tiene un remedio a su disposición: tevilá y hazaá, la inmersión en una mikve y la aspersión. Dado que existe un medio de reparación, Rabí Akiva sostiene que hay que emplearlo, y se trata a la persona como tamé.
Los Jajamim discrepan con toda esta línea de razonamiento. Según ellos, la existencia o inexistencia de un remedio no es en absoluto el mecanismo que está detrás de las indulgencias de reshus harabbim. La distinción entre reshus harabbim y reshus hayajid se sostiene por sí misma, por las razones ya expuestas antes en la masejta, y se aplica también aquí. Esa es la majlokes, y la halajá sigue a los Jajamim.