Bienvenidos al tratado de Taanit. El tratado se ocupa de las leyes de los ayunos, y gran parte de su discusión gira en torno a situaciones de retención de las lluvias, un asunto que sigue siendo relevante en la Tierra de Israel hasta nuestros días. Este proceso se describirá en la mayor parte del tratado.
Sin embargo, el comienzo del tratado se ocupa precisamente de las plegarias por la lluvia, y en ellas hay dos asuntos distintos:
Mención (hazkará) - decir "mashiv haruaj umorid haguéshem" (Él hace soplar el viento y hace descender la lluvia), que es la mención de las fuerzas de los cielos: el poder del Santo, Bendito Sea, que se revela en la lluvia.
Pedido (sheelá) - la petición por la lluvia al decir "veten tal umatar" (y da rocío y lluvia) más adelante en la plegaria de Shemoná Esré, que comienza en un momento posterior.
Texto de la Mishná:
"Meeimatai mazkirín guevurot gueshamim?" - ¿Desde cuándo se comienza a mencionar las fuerzas de los cielos, es decir, a decir "mashiv haruaj umorid haguéshem"?
La opinión de Rabí Eliézer:
Rabí Eliézer dice: "Miyom tov harishón shel jag" - desde el primer día de Sucot. Su opinión se aprende de la toma del lulav: el lulav también viene a interceder por la lluvia y por el agua, sobre los cuales se juzga en Sucot. Y así como la toma del lulav comienza en el primer día de Sucot, así se mencionan las fuerzas de los cielos al decir "mashiv haruaj" ya en la plegaria del primer día de la festividad.
La opinión de Rabí Yehoshúa:
Rabí Yehoshúa dice: "Miyom tov ajarón shel jag" - desde el último día de Sucot, que es Sheminí Atzéret, y así es la práctica de hecho.
El intercambio entre ellos:
"Amar lo: hoíl veéin haguesahim ela simán kelalá bejag" - la lluvia en el tiempo de Sucot es una señal de maldición, ya que nos impide cumplir el precepto de morar en la sucá, y si es así, "lamá mazkir?" (¿por qué se menciona?)
Rabí Eliézer le respondió: "Af aní lo amarti lishol, ela lehazkir" - no dije que hay que pedir lluvia diciendo "veten tal umatar" en Sucot, sino "lehazkir mashiv haruaj umorid haguéshem beonató" - solamente mencionar, que las lluvias caigan a su debido tiempo, después de Sucot.
Rabí Yehoshúa le respondió: "Im ken leolam yehé mazkir" - si es así, habría que mencionar durante todo el año entero que el Santo, Bendito Sea, hace descender la lluvia a su debido tiempo, que es después de Sucot.
Y en efecto Rabí Eliézer sostiene que desde el punto de vista del asunto en sí se podría mencionar "mashiv haruaj" durante todos los días del año. Solo que hay que comenzar con ello desde el inicio de Sucot, porque es apropiado anteponer los asuntos de alabanza e intercesión al pedido. Por eso, primero se menciona el poder del Santo, Bendito Sea, en las lluvias, y después de Sucot se comienza a pedir por la lluvia.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la distinción entre la mención de las fuerzas de las lluvias ("mashiv haruaj umorid haguéshem") y el pedido y petición por la lluvia ("veten tal umatar"), y la discusión entre Rabí Eliézer y Rabí Yehoshúa sobre el momento del comienzo de la mención: según Rabí Eliézer, desde el primer día de la festividad, como la toma del lulav que viene a interceder por el agua, y según Rabí Yehoshúa, que así es la halajá de hecho, desde el último día de la festividad, porque las lluvias en Sucot son señal de maldición. Y aprendimos el principio que surge de las palabras de Rabí Eliézer: anteponer la alabanza y la intercesión al pedido.