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Sucá Capítulo 3, Mishná 5: Las leyes del etrog

Sucá, capítulo 3, mishná 5. En continuidad con las mishnayot anteriores, que tratan sobre las descalificaciones de las cuatro especies, la mishná pasa a discutir las leyes del etrog.

"Etrog hagazul vehayavesh - pasul":

  • "Hagazul" (el robado) - es descalificado por dos motivos: por la exigencia de "lajem", que el fruto sea suyo; e incluso en el caso en que técnicamente pasó a ser suyo, sigue siendo descalificado por tratarse de una mitzvá que llega mediante una transgresión, ya que llegó a sus manos por vía de transgresión.

  • "Hayavesh" (el seco) - es descalificado porque no es hadar (bello), ya que perdió su hermosura natural.

"Shel asherá veshel ir hanidajat":

Un etrog que creció en un árbol adorado como idolatría, así como un etrog que proviene de una ciudad cuya mayoría de habitantes practicó idolatría, es descalificado. La razón es que estos objetos deben ser quemados, y dado que la halajá obliga a quemarlos, se los considera como si ya hubiesen sido quemados, resultando que les falta la medida, el tamaño requerido para el cumplimiento de la mitzvá.

La particularidad del etrog: un fruto apto para el consumo:

El etrog se diferencia de las otras tres especies en que es apto para el consumo, y por eso le atañen leyes adicionales:

  • "Shel orlá - pasul" - los frutos de orlá están prohibidos para todo beneficio, y no es posible obtener provecho de ellos. Por lo tanto les falta la exigencia de "lajem", y además la mishná enseña que es descalificado porque no es apto para el consumo.

  • "Shel terumá temeá - pasul" - la terumá que se contaminó no le está permitida a nadie comerla, y por eso es descalificada.

"Shel terumá tehorá - lo yitol, veim natal - kasher":

De entrada (lejatjilá) no se debe tomar un etrog de terumá pura, pero a posteriori (bediavad), si lo tomó, cumplió con su obligación. La razón de la validez a posteriori: aunque la terumá está prohibida para el consumo de un israelita, le está permitida al kohen, y eso basta para que se considere "lajem". Y la razón de la prohibición de entrada: dado que el etrog se coloca junto al lulav, y el lulav se conserva en agua, el etrog queda apto para recibir impureza, y existe el temor de que se contamine al contacto con las manos.

"Shel demai" - la discusión entre Bet Shamai y Bet Hilel:

Demai es un fruto comprado a un am haáretz (persona no versada) del cual hay duda si se separó de él el maaser:

  1. Bet Shamai lo descalifica - ya que no le está permitido a nadie comer demai sin haber separado de él la terumat maaser.

  2. Bet Hilel lo valida - dado que el demai le está permitido para el consumo del pobre.

"Veshel maaser sheni birushalaim - lo yitol, veim natal - kasher":

Jerusalén es el lugar donde se puede comer el maaser sheni, y aun así no se debe tomar este etrog de entrada, por la misma razón que se dijo respecto de la terumá pura: el maaser sheni debe comerse en estado de pureza, y existe el temor de que a causa de su contacto con el lulav húmedo quede apto para recibir impureza y se contamine. Pero a posteriori, si lo tomó, es válido.

En resumen: en esta mishná aprendimos las descalificaciones del etrog: el robado y el seco (por "lajem", mitzvá que llega mediante transgresión y ausencia de hadar), el de asherá y el de ir hanidajat (que deben ser quemados y les falta la medida), y el de orlá y el de terumá impura, que derivan de la particularidad del etrog como fruto apto para el consumo. También aprendimos los casos en los que no se debe tomar de entrada pero a posteriori cumplió: terumá pura y maaser sheni en Jerusalén, y la discusión entre Bet Shamai y Bet Hilel respecto del demai.