Sotá, capítulo 6, mishná 3. En la mishná anterior aprendimos la halajá de que si un solo testigo declara que en el momento en que la mujer se recluyó con el hombre con quien se le advirtió que no se recluyera ella cometió adulterio, no bebe de las aguas de la sotá. Nuestra mishná viene a explicar la base de esta halajá y su fuente en los versículos.
El kal vajómer que se habría podido aprender:
La mishná comienza diciendo "shehayá badín" - es decir, por lógica habría lugar para construir un kal vajómer y decir lo contrario, y así parecía a primera vista:
"umá im edut rishoná sheén osartah isur olam" - el primer testimonio es el que declara que ella entró en un lugar oculto con el hombre sobre el cual se le advirtió. El mero hecho de haberse recluido con él no es tan grave, pues no la prohíbe para siempre: la prohibición que se crea puede resolverse al beber ella de las aguas de la sotá, demostrar que es inocente y volver a estar permitida a su esposo. Resulta que la prohibición creada a raíz de la reclusión no es permanente.
"én mitkayem davar bifjot mishnáyim" - y aun así, este testimonio no se establece sino con dos testigos.
"edut ajaroná sheasatah isur olam - eno din sheló titkayem bifjot mishnáyim?" - el testimonio posterior es el que declara que efectivamente cometió adulterio, y este testimonio la prohíbe a su esposo para siempre. Si es así, con mayor razón que no se establezca con menos de dos testigos.
Este es el argumento: si la prohibición leve, que no es permanente, creada solo por la reclusión, requiere dos testigos, con toda certeza el testimonio sobre el acto de adulterio mismo, que la prohíbe para siempre, requerirá dos testigos.
Talmud lomar:
Sobre esto viene la Torá y enseña "veed ein bah" - que en la situación posterior a haberse recluido con el hombre no hay en ella testigo. De aquí se aprende que "kol edut yesh bah": solo cuando no hay ningún testimonio en absoluto ella bebe de las aguas de la sotá, pero si hubo en ella algún testimonio, aunque sea un solo testigo, no bebe de las aguas de la sotá.
El kal vajómer inverso:
Ahora la mishná plantea el argumento en la dirección opuesta: "vahaló kal vajómer laedut harishoná meatá" - después de que se estableció como novedad que basta un solo testigo para el testimonio sobre el adulterio, construyamos un kal vajómer respecto al testimonio sobre la reclusión:
"umá im edut ajaroná sheosartah isur olam harei hi mitkayemet beed ejad" - el testimonio sobre que cometió adulterio, que la prohíbe para siempre, se establece incluso con un solo testigo.
"edut harishoná sheén osartah isur olam - eno din shetitkayem beed ejad?" - el testimonio sobre la reclusión, que no la prohíbe para siempre y puede anularse bebiendo las aguas de la sotá, con mayor razón que se establezca con un solo testigo. ¿Por qué, entonces, se dice que se requiere el testimonio de dos testigos sobre que estuvo en un lugar oculto para que beba de las aguas de la sotá?
Guezerá shavá "davar" "davar":
Sobre esto enseña el versículo "ki matzá bah ervat davar" - un asunto de inmoralidad sexual, que es una alusión a la reclusión con el hombre. Y más adelante, en otro lugar de la Torá, se dice "al pi shnáyim yakum davar". De aquí una guezerá shavá: así como el "davar" que se menciona más adelante se establece con dos testigos, así también el "ervat davar" de la reclusión se establece con dos, con dos testigos.
Conclusión de la Guemará:
En la práctica, la conclusión de la Guemará es que esta guezerá shavá no es necesaria para el testimonio sobre la reclusión, sino para el caso en que no hay ni advertencia ni reclusión, sino solamente un testimonio general de que una mujer cometió adulterio, en el cual se requieren dos testigos. En cambio, la necesidad de dos testigos sobre la reclusión se aprende de otra fuente: del versículo "veed ein bah", que no hay para ella testigo respecto al acto de adulterio mismo. Y explica la Guemará: "bah" y no en la advertencia, "bah" y no en la reclusión - que solo respecto al acto de adulterio mismo basta un solo testigo, pero para la advertencia, que es el aviso, y para la reclusión, que es el ocultamiento, se requieren dos testigos.
En resumen: en esta mishná aprendimos la fuente de la halajá de que un solo testigo impide la bebida de las aguas de la sotá. La mishná rechazó el kal vajómer que habría exigido dos testigos también para el testimonio sobre el adulterio, en virtud del versículo "veed ein bah" - "kol edut yesh bah", y también rechazó el kal vajómer inverso que se habría conformado con un solo testigo para el testimonio sobre la reclusión, en virtud de la guezerá shavá "davar" "davar". Y aprendimos la conclusión de la Guemará: para la advertencia y la reclusión se requieren dos testigos, mientras que para el acto de adulterio mismo basta un solo testigo.