Sotá, capítulo 6, mishná 2. Esta mishná continúa tratando sobre testigos cuyo testimonio por lo general no es aceptado, y aun así tienen el poder de influir. Solo que aquí el testimonio no se refiere al aislamiento, como trató la mishná anterior, sino al testimonio sobre la impureza misma, es decir, que la mujer efectivamente mantuvo relaciones mientras estaba aislada.
"Amar ed ejad: aní reitíha shenitmet":
Si un solo testigo declara "aní reitíha shenitmet" - que la vio mantener relaciones prohibidas mientras estaba apartada - "lo haitá shotá" - no bebía. Pues la Torá dice "veed en ba" (y no hay testigo en ella), lo que implica que si hay un testigo, aunque sea uno solo, ella no bebe, y sale con un guet sin ketubá.
Testimonio de un esclavo o una esclava:
La mishná añade que incluso un esclavo e incluso una esclava - "harei elu neemanín" - son creídos. Su credibilidad no se limita a que ella no beba de las aguas de la sotá, sino "af lefoslá miketubatá" - también para descalificarla de su ketubá, y ella permanece prohibida para su marido. Esto se debe a que aquí precedieron la advertencia y el aislamiento, un proceso significativo en el que su marido le advirtió y aun así ella se aisló. En estas circunstancias pierde su ketubá incluso por el testimonio de un esclavo o una esclava que declaran que se contaminó.
Las cinco mujeres sospechosas de odiarla:
La mishná enumera cinco mujeres que tienen un vínculo con la sotá. La Guemará en Yevamot explica que, aunque por lo general el testimonio de una sola mujer basta para declarar que el marido de una mujer murió y que ella puede volver a casarse, estas cinco mujeres se presume, o se teme, que la odian por el vínculo que tienen con ella. Y dado que son sospechosas de odiarla, hay que temer que busquen perjudicarla, y por eso no se les cree cuando dicen que su marido murió. Nuestra mishná enseña que, aun así, en nuestro caso su testimonio tiene cierta validez.
Su suegra.
La hija de su suegra.
Su cotará - la casada con el mismo marido.
Su cuñada (yevimá) - que estaban casadas con dos hermanos.
La hija de su marido - su hijastra.
Todas ellas, aunque respecto al testimonio sobre la muerte del marido no son creídas, aquí "harei elu neemanot" - solo en esta medida, para decir que mantuvo relaciones mientras estaba aislada, y por eso ella no bebe de las aguas de la sotá.
"Velo lefoslá miketubatá, ela shelo tishté" - para esta consecuencia no son creídas, ya que la odian. Lo único que se les cree es para ser estrictos, para que no se le permita beber. Ella permanece prohibida para su marido, pero no pierde su ketubá a causa de su testimonio.
En resumen: en esta mishná aprendimos que el testimonio sobre la impureza de la sotá se acepta incluso de un solo testigo, e incluso de un esclavo y una esclava, tanto para impedirle beber como para descalificarla de su ketubá. Pero las cinco mujeres sospechosas de odiarla son creídas solo a medias: para ser estrictos, para que no beba y permanezca prohibida para su marido, y no para hacerle perder su ketubá.