Sotá, capítulo 4, mishná 4. Esta mishná trata varias situaciones en las que se hubiera podido pensar que la mujer no puede beber de las aguas amargas, o que las aguas no tienen el poder de permitirla a su esposo. La mishná enseña que incluso en estas situaciones la mujer bebe, y las aguas la permiten.
"Éshet kohén shotá umutéret leba'alá" - la esposa de un kohén bebe y queda permitida a su esposo:
La esposa de un kohén bebe de las aguas y pasa por el proceso, y si está limpia (que las aguas no la hacen morir) queda permitida a su esposo según la ley de la Torá, exactamente como cualquier otra mujer.
¿Por qué se hubiera podido pensar que la esposa de un kohén es diferente? Porque en el caso de la esposa de un israelita, si fue poseída por un adúltero contra su voluntad, queda permitida a su esposo; en cambio, la esposa de un kohén, aun si fue forzada, queda prohibida a su esposo. Puesto que fue poseída por alguien a quien no le está permitida, hay aquí una relación de adulterio que la prohíbe incluso contra su voluntad.
Por lo tanto, se hubiera podido pensar así: es cierto que es posible que las aguas no la mataran porque es inocente y no fue poseída voluntariamente, pero quizás fue poseída sin su voluntad, y entonces, siendo esposa de un kohén, hay que prohibirla a su esposo a pesar de su inocencia. Viene la mishná y enseña: no sospechamos que su inocencia se deba únicamente a que fue forzada, sino que suponemos que no fue poseída en absoluto, y por lo tanto queda permitida a su esposo.
"Éshet saris shotá" - la esposa de un saris bebe:
La esposa de un saris, que no es solo estéril sino que le faltan los órganos correspondientes, también bebe. La razón por la que se hubiera podido pensar que no está incluida en el pasaje: el versículo emplea, al hablar del adúltero, que yació con ella alguien que no es su esposo, y de aquí se hubiera podido deducir que su esposo debe ser una persona capaz de yacer con ella. Por eso se hubiera podido pensar que la ley de esposo no rige en su matrimonio y que el pasaje de la sotá no se les aplica. Viene la mishná y enseña: si le advirtió y ella se recluyó con esa persona, ella bebe de las aguas.
"Al yedé kol ha'arayot mekanín" - por todas las relaciones prohibidas se advierte:
Aun si el adúltero potencial contra quien la advirtió es una relación prohibida para ella (una persona que le está prohibida incluso si no estuviera casada, por parentesco familiar y similares), hay aquí ley de advertencia, y si se recluyó ella bebe.
Y el razonamiento inicial: puesto que existe una halajá según la cual una mujer que adulteró queda prohibida tanto a su esposo como al adúltero, se hubiera podido pensar que todo el pasaje de la sotá se aplica únicamente a una mujer que, de no haber adulterado, nunca habría quedado prohibida al adúltero, es decir, que si enviudara o se divorciara podría casarse con él. Y como con este adúltero ella nunca podría casarse, siendo una relación prohibida para ella, se hubiera podido pensar que el pasaje de la sotá no se le aplica en absoluto. Viene la mishná y enseña que, aun cuando la persona contra quien la advirtió sea una relación prohibida, la ley de sotá se le aplica.
"Jutz min hakatán umimí she'enó ish" - excepto el menor y quien no es un hombre:
Esta es la única excepción, y en ella hay dos casos:
El menor: si le advirtió respecto de un niño. En cuanto a la definición de "menor" discreparon los rishonim:
Quien tiene menos de nueve años, cuyo acto físico de cohabitación no se considera acto de cohabitación en absoluto.
Todo aquel que tiene menos de trece años.
Según cada una de las opiniones, estos son los casos en que no hay ley de sotá.
Quien no es un hombre: como por ejemplo un animal. Si una persona advierte a su esposa que no se recluya con cierto animal, y no sabe si fue poseída por él, no hay en ello ley de sotá.
En resumen: en esta mishná aprendimos tres casos en los que se hubiera podido pensar que no hay ley de sotá, y la mishná enseña que la ley de sotá sí se les aplica: la esposa de un kohén (que no sospechamos que su inocencia se deba únicamente a haber sido forzada, y queda permitida a su esposo); la esposa de un saris (que aunque su esposo no sea capaz de yacer con ella, el pasaje de la sotá se les aplica); y también se advierte respecto de cualquiera de las relaciones prohibidas, aunque nunca pueda casarse con el adúltero. La única excepción es la advertencia respecto del menor (y en cuanto a su definición discreparon los rishonim) y respecto de quien no es un hombre, como por ejemplo un animal.