Sotá capítulo 4, mishná 2. Esta mishná enumera una lista de mujeres que no pueden beber las aguas de la sotá, y dado que ellas mismas son la causa de que no beban, tampoco reciben su ketubá. Permanecen prohibidas para sus maridos, ya que no hay manera de resolver la duda mediante la bebida de las aguas, y la ketubá no la reciben porque el impedimento proviene de ellas.
"Veelu lo shotot velo notlot ketubá":
Estas son las mujeres que no pueden beber, y por lo tanto no hay posibilidad de determinar si se impurificaron o no, y tampoco reciben la ketubá:
"Haomeret temeá aní" - la mujer que admite que se impurificó. Una vez que lo admitió, ya no hay duda alguna, y no cabe hacerla beber las aguas de la sotá, y no recibe su ketubá.
"Shebau la edim shenitmeá" - vinieron testigos y testificaron que cometió adulterio mientras estaba oculta. Cabe señalar que aun si bebiera, ello no serviría para refutar a los testigos; su testimonio se mantiene en vigor, y por lo tanto no bebe ni recibe la ketubá.
"Vehaomeret einí shotá" - la mujer que se niega a beber. Una vez que decidió por su propia voluntad no beber, queda prohibida para su marido y no recibe la ketubá.
Los casos en que recibe la ketubá y no bebe:
En cambio, cuando el impedimento para la bebida proviene por parte del marido, no le hacen perder su ketubá:
"Amar baalá einí mashké" - el marido se niega a hacerla beber y no toma parte en el proceso, impidiendo así su realización.
"Umí sheba aleha baderej" - el marido tuvo relaciones con ella en el camino hacia el Beit Hamikdash, cuando ella le estaba prohibida hasta que se aclarara su inocencia.
En estos dos casos el impedimento es por culpa de él, y por lo tanto "notlot ketubá velo shotot" - ella no bebe, pues no hay posibilidad de realizar el proceso, pero sí recibe su ketubá.
Murió el marido antes de que ella bebiera:
¿Cuál es la ley de una mujer que debía beber y murió su marido? La presencia del marido es necesaria para la bebida, y al morir ya no hay finalidad en la bebida, salvo una posible finalidad: determinar si es merecedora de su ketubá o no. En esta cuestión disintieron Beit Shamai y Beit Hilel:
Beit Shamai dicen: "notlot ketubá velo shotot" - no bebe, pues está dicho "vehevi haish et ishtó", y la Torá condicionó la bebida a que el marido la trajera, y como murió, no cabe la bebida. Pero sí cobra su ketubá. La Guemará explica su razonamiento: Beit Shamai sostienen "shtar haomed ligbot kegavuy dami" - todo documento destinado a cobrarse, aunque aún no se haya cobrado, se lo considera como si ya se hubiera cobrado. Resulta que ella es como poseedora del dinero del pago de la ketubá, y cuando surge la duda de si tiene derecho a la ketubá, se resuelve a su favor, pues es como si ya la hubiera cobrado.
Beit Hilel dicen: "lo shotot velo notlot ketubá" - también ellos admiten que no bebe por la misma razón, pero disienten en este principio y sostienen que un documento destinado a cobrarse no es como cobrado. Un documento destinado a cobrarse que aún no se ha cobrado, no se lo considera como cobrado, y por lo tanto recae sobre ella traer prueba de que la ketubá le corresponde, y los herederos tienen derecho a conservar su dinero.
Y este es el principio llamado en el lenguaje de la mishná "hamotzí mejaveró alav haraayá": quien pretende sacar dinero de su prójimo es el que debe traer la prueba. En el caso que tenemos ante nosotros, según Beit Hilel, la mujer es la que pretende sacar, y por lo tanto la prueba recae sobre ella.