Comenzamos el capítulo 4 del tratado de Sotá, y la mishná 1 aclara cuáles mujeres no están incluidas en la ley de beber las aguas de la sotá, y cuál es su ley respecto de la ketubá.
La prometida y la que aguarda el yibum:
La mishná establece: "arusá veshomeret yavam - lo shotot velo notlot ketubá" - la prometida y la que aguarda el yibum no beben ni reciben ketubá. La prometida (arusá) es una mujer que fue desposada pero aún no se casó, y la que aguarda el yibum (shomeret yavam) es una mujer cuyo esposo murió y que recayó en el yibum ante su hermano, pero aún no fue tomada en yibum. En ambos casos la mujer no puede beber de las aguas de la sotá, y tampoco recibe su ketubá.
El fundamento de la ley radica en que estas mujeres sí son aptas para la advertencia (kinuy): tanto el prometido que la desposó como el yavam pueden advertirle que no se recluya a solas con determinada persona. Si transgredió la advertencia y se recluyó con él, queda prohibida para ellos, y dado que no le es posible beber las aguas de la sotá y resolver la duda, la prohibición permanece en su lugar. Ella queda prohibida para su futuro esposo, para el prometido y para el yavam, y no recibe ketubá porque ella misma provocó su prohibición.
Cabe señalar una precisión en cuanto a la shomeret yavam: en general, si mantuvo relaciones con otra persona (algo que le está prohibido hasta que pase por el yibum o la jalitzá) esa relación ilícita no la prohíbe para el yavam. Y aun así, la advertencia y la reclusión sí la prohíben para él.
¿Por qué no beben?
La mishná trae la fuente de la ley: "shenéemar: 'asher tisté ishá tájat isháh'" - pues está dicho: "cuando una mujer se desvíe estando bajo su esposo", el versículo habla de una mujer que se desvió estando bajo su esposo, es decir, hallándose bajo su dominio. De aquí que la palabra "isháh" (su esposo) viene a excluir a la prometida y a la shomeret yavam, que no están incluidas en "bajo su esposo". Por lo tanto no rige en ellas la ley de beber las aguas de la sotá que pueda resolver si en verdad hubo relación ilícita o no, y por ello queda prohibida y no cobra su ketubá.
Mujeres casadas en matrimonios prohibidos:
La mishná enumera mujeres cuyo matrimonio en sí es prohibido:
almaná lekohen gadol - una viuda casada con un kohen gadol, que es un vínculo prohibido.
grushá vajalutzá lekohen hedyot - una mujer que se divorció o que pasó por la jalitzá, casada con un kohen común.
mamzeret unetiná leisrael - una mamzeret, o una netiná, que es una mujer convertida de ciertos pueblos que tienen prohibido casarse con un israelita.
bat israel lemamzer velanatín - una hija de Israel casada con un mamzer o con un natín.
Estas mujeres, aun si recibieron advertencia y reclusión de sus esposos (esos mismos esposos con quienes no debían haberse casado) "lo shotot velo notlot ketubá" - no beben ni reciben ketubá. Están obligadas a divorciarse, pues no pueden permanecer casadas con esos esposos: además de estar prohibidas por el vínculo de las relaciones prohibidas, quedaron prohibidas también a causa de la advertencia y la reclusión.
¿Por qué no reciben ketubá?
Aprendimos en otro lugar, en las leyes de las ketubot, que cada una de estas mujeres (viuda para un kohen gadol, divorciada y jalutzá para un kohen común, mamzeret y netiná para un israelita) sí recibe ketubá por lo general, y la prohibición que hay entre ellos por sí sola no basta para anular su ketubá. Pero en el caso que tenemos ante nosotros, en el que hubo advertencia y reclusión, no pueden resolver la duda bebiendo las aguas de la sotá, pues aprendemos del versículo que las aguas de la sotá no están destinadas a una mujer que se halla en un matrimonio prohibido o inadecuado. Y dado que no les es posible beber de esas aguas, no reciben ketubá.
En resumen: en esta mishná aprendimos dos grupos de mujeres que no beben ni reciben ketubá. La prometida y la shomeret yavam, sobre quienes recae la advertencia y las prohíbe, pero que no están incluidas en "bajo su esposo" y por ello no rige en ellas la ley de beber. Y las mujeres casadas en matrimonios prohibidos, que aunque su ketubá les corresponde por ley, dado que las aguas de la sotá no rigen sobre ellas y no les es posible resolver la duda, quedan prohibidas y pierden su ketubá.