Sotá capítulo 3, mishná 4. Esta mishná trata sobre la concreción efectiva de la maldición, así como sobre los casos en los que parece que la maldición no se cumple.
La concreción efectiva de la maldición:
"ein hamaspéket lishtot" - ni siquiera alcanza a terminar de beber.
"ad shepanéha morikot" - su rostro adquiere un tono verdoso o amarillento.
"ve'einéha boltot" - sus ojos comienzan a saltar hacia afuera.
"vehí mitmalét guidín" - su cuerpo se hincha hasta parecer lleno de tendones, y estos brotan y sobresalen hacia afuera.
"vehém omrim: hotziúha, hotziúha - sheló tetamé et ha'azará" - los que están presentes, al ver que estas cosas le suceden, ordenan sacarla de inmediato, para que no impurifique la Azará, el patio del Templo, por temor a que se vuelva nidá como parte de esta enfermedad.
En realidad ella no se encuentra en la propia Azará, sino en la Puerta de Nikanor, que conduce del Atrio de las Mujeres hacia la Azará. Tampoco el temor a que muera constituye el problema, pues un cadáver puede permanecer en la Puerta de Nikanor y de allí en adelante. Sin embargo, una nidá, así como una zavá, un zav o una parturienta, todos aquellos cuya impureza salió de su cuerpo o que la contraen por algo que salió de su cuerpo, no pueden encontrarse en ningún lugar del Monte del Templo, incluido el Atrio de las Mujeres. Por eso ordenan sacarla de allí antes de que ocurra algo.
El mérito que suspende:
La mishná continúa: "im iesh la zejut - tolá la". Es decir, el mérito le suspende el castigo, y ella resiste y no muere. La Guemará explica un ejemplo de tal mérito: que se esforzó por llevar a sus hijos a estudiar Torá, o que esperó a su marido que estaba fuera de la ciudad para estudiar Torá. El mérito de la Torá evita que muera a causa de las aguas de la sotá, incluso si realmente es culpable.
Y la duración del mérito varía:
"iesh zejut tolá shaná ejat" - hay mérito que le suspende un año.
"iesh zejut tolá shtei shanim" - hay mérito que le suspende dos años.
"iesh zejut tolá shalosh shanim" - y a veces incluso tres años.
El estudio de Torá para las hijas:
La mishná dice: "mikán amar ben Azái: jaiav adam lelamed et bitó Torá" - de aquí aprendió ben Azái que corresponde que la hija estudie Torá, para que si bebe y no le ocurre nada aunque sea culpable, sepa la idea de que el mérito suspende el castigo, y que ello no enseña que esté libre de pecado.
Rabí Eliézer discrepa de sus palabras y dice que todo aquel que enseña Torá a su hija es como si le enseñara frivolidad. Y esto porque sostenía que el estudio le confiere cierta astucia y le permite desenvolverse de un modo que podría llevarla a un mayor contacto con hombres.
Rabí Iehoshúa agrega que una mujer, y en particular una mujer casada, prefiere un solo kav (una medida determinada, referida a una cantidad mínima de alimento material) con la frivolidad, con tal de que su marido esté disponible para ella para la intimidad, antes que nueve medidas de alimento material acompañadas de abstinencia y alejamiento de él. En otras palabras: si algo hace que su marido gane mucho dinero pero esté fuera de la ciudad, ella prefiere que esté en la ciudad y gane menos.
Tres que arruinan el mundo:
Rabí Iehoshúa solía decir que hay tres tipos de personas problemáticas:
El pío necio: una persona cuya piedad es tonta, por ejemplo, una mujer se ahoga en el río y él no la salva porque no quiere mirarla.
El malvado astuto: un malvado cuya maldad no se ve a simple vista, sino que realiza sus actos con gran astucia, de modo que sigue pareciendo un tzadik.
La mujer que se hace la piadosa: una mujer que se muestra ascética y devota, cuando no lo es en absoluto, y en realidad utiliza la brujería. Este concepto era común en sus días: personas que se hacían las ascéticas y se azotaban a sí mismas, pero todo esto era una actividad meramente externa que no da testimonio de una piedad verdadera.
Todos ellos arruinan el mundo, porque no son lo que aparentan.