Sotá, capítulo 1, mishná 5. La mishná continúa describiendo la continuación del proceso: después de haberla advertido y atemorizado, "im amrá teme'á ani" - es decir, si confesó y dijo "cometí adulterio" - "shoveret ketubá veyotzet". Ella escribe un recibo por su ketubá, sale y se divorcia, y recibe un guet.
"Shoveret ketubá" - qué es un shover:
La expresión "shoveret ketubá" se refiere a que ella escribe un shover. Un shover es un recibo, y su nombre deriva de la raíz "shevirá" (quebrar), porque quiebra la obligación: existe una obligación (el documento de la ketubá) y ella escribe un shover en contraposición a ella. ¿Por qué se requiere escribir un shover, que declara que ella no cobra la ketubá, y no basta con rasgar el propio documento de la ketubá? Porque se trata de un caso en el que la costumbre era no escribir ketubá en absoluto, y por lo tanto, para que no pueda cobrar su ketubá, debe escribir un shover, un recibo que testifica que no tiene derecho a la ketubá.
"Tehorá ani" - el ascenso al portón de Nicanor:
La mishná continúa y trata el caso opuesto: si dijo "tehorá ani", es decir "soy inocente y no cometí adulterio" - ¿qué le hacen? "Ma'alin otá lesha'ar hamizraj she'al petaj sha'ar Nikanor". La Guemará explica que originalmente ella estaba en un lugar más alto, y aunque la mishná no lo menciona, la bajan hasta las partes inferiores del Monte del Templo y luego la vuelven a subir. Todo esto para cansarla, con la esperanza de que confiese y se rinda antes de que el Nombre de Hashem sea borrado en las aguas. Y al final de todo ese recorrido, cuando la suben de vuelta, la traen al portón oriental que está en la entrada del portón de Nicanor.
Hay dos maneras de entender esta expresión:
Rashí: primero la traen al portón oriental, que es el portón oriental inferior, y luego al portón más alto, la entrada del portón de Nicanor, que se abre hacia la Azará, hacia el patio del propio Beit Hamikdash.
Tosafot HaRid: todo es un solo lugar, y se refiere a la entrada del portón de Nicanor.
Tres asuntos se realizan en este lugar:
"Sham mashkin et hasotot" - la entrada del portón de Nicanor es el lugar donde se daba de beber a las sotot.
"Uvodkin et hayoldot" - es ese mismo lugar donde se purifica a las mujeres que dieron a luz y trajeron sus ofrendas.
"Umtaharin et hametzora'im" - y asimismo allí se purifica a los metzora'im, que también traen sus ofrendas.
La razón del uso de este lugar: está pegado justo a la Azará donde se ofrecen los sacrificios, y a la vez no tiene la santidad de la Azará (ese portón no fue consagrado) y por lo tanto pueden pararse en él. Y respecto a la sotá esto tiene una importancia especial: si muriera, no queremos que esté en la Azará, y además puede tener un flujo de sangre durante el proceso, como veremos más adelante.
La humillación de la sotá:
En esta etapa "kohen ojez bivgadeha" y la humilla: "nikre'u - nikre'u, nifremu - nifremu". Si la ropa se rasgó, se rasgó; y si se descosió a lo largo de las costuras, se descosió. "Ad shehu megalé et libá" - hasta el punto en que le descubre el corazón, es decir, su pecho. "Vesoter et se'ará" - su cabello estaba trenzado, y él deshace la trenza para que su cabello quede suelto, cosa que se considera humillante.
Disputa entre Rabí Yehudá y los Jajamim:
Rabí Yehudá: "im hayá libá na'e - lo hayá megalé otó", y si su cabello era hermoso, no lo soltaba ni deshacía las trenzas.
Los Jajamim: es una mitzvá avergonzarla, e incluso si al final resulta ser pura, a causa del versículo en Yejezkel: "Venivasru kol hanashim" - que todas las mujeres se cuiden y sean amonestadas mediante este proceso, para que ninguna mujer haga como el acto de la sotá, que se recluyó con un hombre prohibido para ella.
En resumen: en esta mishná aprendimos las dos vías del proceso: la confesión de impureza, cuyo asunto es escribir un shover sobre la ketubá y salir con un guet, frente a la afirmación de "tehorá ani", tras la cual la suben al portón oriental que está en la entrada del portón de Nicanor. Analizamos la particularidad de ese lugar, pegado a la Azará pero sin la santidad de la Azará, y lo que allí se realiza: dar de beber a las sotot, examinar a las que dieron a luz y purificar a los metzora'im. Asimismo analizamos el acto de humillación que el kohen le hace, y la disputa entre Rabí Yehudá y los Jajamim sobre si se la avergüenza incluso cuando su corazón y su cabello son hermosos, siendo que según los Jajamim es una mitzvá hacerlo, para que todas las mujeres sean amonestadas.