Sotá capítulo 1, mishná 3. Como mencionamos antes, una mujer sobre la que hubo advertencia (kinuy) y aislamiento (setirá) y se convirtió en sotá, mientras no beba de las aguas de la sotá, si es esposa de un kohen no puede comer Terumá. Pero desde el momento en que bebe y resulta pura y sigue con vida, queda permitida para su marido y permitida para comer Terumá. Nuestra mishná trata de las mujeres que permanecen prohibidas para sus maridos y prohibidas para comer Terumá.
"Veelu asurot meejol biTerumá" - "Y estas tienen prohibido comer de la Terumá":
La mishná enumera mujeres que tienen prohibido comer Terumá de forma permanente, y también están prohibidas para sus maridos; y si su marido es kohen, están prohibidas incluso para la Terumá, y esto aun cuando el marido no sea kohen:
"Haoméret temeá aní lejá" - "La que dice: soy impura para ti" - una mujer sobre la que hubo advertencia y aislamiento, y no quiere beber, sino que dice: "En efecto, cometí adulterio". Dado que en la práctica no bebe de las aguas de la sotá, queda prohibida para su marido. Y aunque aprendimos que una mujer que le dice a su marido que le está prohibida porque tuvo relaciones prohibidas debe traer prueba, ya que no le creemos, eso se dice solo cuando lo dice sin más, de repente. Aquí, en cambio, hay "fundamento para el asunto" (el hecho de que hubo advertencia y aislamiento), y por eso ella es creíble y queda prohibida para su marido.
"Veshebau la edim shehí temeá" - "Y aquella a la que le vinieron testigos de que es impura" - si vinieron testigos y dijeron que tuvo relaciones. Ciertamente, si los testigos vinieron antes de que bebiera de las aguas, ella queda prohibida, incluso sin advertencia y aislamiento: desde que vinieron dos testigos válidos y dijeron que cometió adulterio, queda prohibida para su marido, y en el caso en que hubo advertencia y aislamiento incluso un solo testigo basta. Nuestra mishná innova que aun si bebió de las aguas y parece que resultó libre de culpa, y luego vinieron dos testigos y dijeron que cometió adulterio, son creíbles y ella queda prohibida para su marido. Cuando hay dos testigos, hay testigos.
¿Por qué no actuaron en ella las aguas?
Hay dos razones posibles para ello:
Como aprenderemos más adelante en el tratado, hay opiniones que sostienen que un mérito la protege. Si tiene un mérito de Torá, por su apoyo al estudio de Torá de su marido o de sus hijos y similares, ello basta para que no muera por las aguas de la sotá.
Hay quienes entienden del versículo que las aguas solo actúan cuando no hay testigo. Es decir, si existen testigos en algún lugar del mundo, las aguas no actúan por sí mismas; y dado que estos testigos existían, esa es la razón por la que las aguas no actuaron en ella.
En todo caso, desde que vinieron testigos y dijeron que cometió adulterio, ella queda prohibida para su marido con prohibición permanente y le está prohibido comer Terumá.
La mishná continúa y enumera:
"Vehaoméret einí shotá" - "Y la que dice: no bebo" - una mujer que dice: "Soy pura, pero me niego a beber". No se la obliga a beber, y al menos antes de que se borre el nombre de Hashem en las aguas no se la obliga. Pero queda prohibida para su marido, sale sin ketubá y no puede comer Terumá.
"Veshebaalá enó rotzé lehashkotá" - "Y aquella cuyo marido no quiere darle de beber" - si el marido se niega, por cualquier razón que sea, a darle de beber, ella queda prohibida para él. En este caso ella recibe su ketubá, pues la decisión de no darle de beber fue del marido, y ella por su parte estaba dispuesta a beber.
"Veshebaalá ba aleha baderej" - "Y aquella cuyo marido tuvo relaciones con ella en el camino" - si el marido tuvo relaciones con ella en el camino al tribunal, para tratar su caso. Esta mujer le está prohibida desde el momento de la advertencia y el aislamiento, y desde que transgredió la prohibición y tuvo relaciones con ella indebidamente, las aguas ya no actúan. La Torá dice que la mujer carga con su iniquidad solo cuando el propio marido está limpio de iniquidad; y dado que transgredió la prohibición, las aguas no actúan, y por eso ella permanece prohibida.
"Ma osim imá?" - "¿Qué se hace con ella?":
Dado que ya señalamos el temor de que el marido que la lleva al tribunal tenga relaciones con ella, la mishná explica cómo se procede: el marido va primero al tribunal local, y para que suban a Jerusalén le asignan dos personas que vayan con él, y no se le permite ir a solas con ella, no sea que tenga relaciones con ella en el camino.
Rabí Yehudá disiente y dice que no hace falta asignarle dos personas que vigilen, pues el marido es de fiar para cuidarse y no tener relaciones con ella en el camino. Y su razón es un kal vajómer (razonamiento de mayor a menor) a partir de la nidá: una mujer nidá está prohibida para su marido bajo pena de karet, y aun así su marido puede quedarse a solas con ella; con mayor razón en el caso de la sotá, en la que solo hay una prohibición negativa y no hay karet, se le debe creer.
En cambio, según la opinión de los Jajamim es al contrario: el hecho mismo de que no sea un pecado tan grave es la razón para temer más, y por eso hay que enviar guardianes con él.