Sotá, capítulo 1, mishná 2. Después de haber estudiado la esencia de la ley de la sotá, la mishná busca aclarar qué significa "cómo la apercibe" - en qué lenguaje se dicen el apercibimiento y la advertencia, y cómo cambia la ley según la fórmula que empleó el esposo.
Advertencia sobre el habla solamente:
"Amar la bifnei shnaim: al tedabri im ish ploni" - el esposo le dice ante dos testigos que no hable con cierto hombre. Aquí no hay ninguna mención de que se recluya con él, sino solamente una prohibición de hablar. "Vedibrá imo" - y ella transgredió su advertencia y habló con él. En este caso: "Adain hi muteret leveitá umuteret leejol biterumá" - ella sigue permitida a su esposo ("beitá" - su esposo), e incluso permitida a comer terumá.
De aquí se deduce un fundamento que no se había mencionado hasta ahora: una mujer que tiene condición de sotá, mientras no bebió de las aguas de la sotá, hay que sospechar que quizás realmente se contaminó y tuvo relaciones prohibidas. Y una mujer que tuvo relaciones prohibidas - esposa de un kohen o hija de un kohen - tiene prohibido comer terumá. Pero en el caso que tenemos delante ella está permitida en la terumá, porque aquí no hubo apercibimiento alguno: el mero hecho de hablar con un hombre no es el apercibimiento al que se refiere la Torá, sino que el apercibimiento se refiere a recluirse con él.
En esta etapa hay que agregar algunas palabras dentro de la mishná y señalar que, aunque la mishná mencionó solamente que habló con él, en realidad incluso si se hubiera recluido con él no quedaría prohibida, ya que la advertencia fue solamente sobre el habla, y el esposo no le advirtió en absoluto que no se recluyera con él, y aquí no hay apercibimiento de ningún tipo.
Advertencia sobre la reclusión:
Otra línea que hay que introducir en la mishná: si le hubiera dicho "no te recluyas con cierto hombre", el asunto depende de lo que hizo. Si a raíz de esta advertencia solamente habló con el hombre - es evidente que no queda prohibida. Pero aquí continúa la mishná: "Nijnesá imo levéit haséter veshahatá imo kedei tumá" - después de haber sido advertida de que no se recluyera con él, entró con él a un lugar oculto, a una casa privada, y permaneció allí un lapso de tiempo suficiente para tener relaciones íntimas, que son las que aquí se llaman "tumá" (contaminación). En este caso: "Asurá leveitá vaasurá leejol biterumá" - está prohibida a su esposo y prohibida en la terumá, hasta que beba de las aguas de la sotá, que determinarán si es culpable o inocente.
Murió el esposo sin hijos:
Supongamos que el esposo murió antes de alcanzar a hacerla beber de las aguas de la sotá, y no tenía hijos - pues en tal caso normalmente ella quedaría sujeta al yibum ante el hermano de su difunto esposo. En este caso el cuñado no puede hacer yibum con ella, sino que solamente le hace jalitzá. La razón: respecto de una mujer que tuvo relaciones prohibidas, o que al menos es sospechada de ello, se dice que sale de su casa, se divorcia y se casa con otro hombre, y de ahí se deriva - con otro hombre, y no con el cuñado. Y aun así ella necesita jalitzá, pues así como si su esposo estuviera vivo necesitaría un guet incluso si tuvo relaciones prohibidas, así también necesita jalitzá del cuñado.
En resumen: en esta mishná aprendimos que la fórmula del apercibimiento es lo determinante. Una advertencia sobre el habla solamente no es apercibimiento, y por lo tanto, incluso si habló con él - e incluso si se recluyó con él - no queda prohibida a su esposo ni a la terumá. En cambio, una advertencia sobre la reclusión, tras la cual entró con él a un lugar oculto y permaneció el lapso suficiente para la contaminación, la prohíbe a su esposo y a la terumá hasta que beba de las aguas de la sotá. Asimismo aprendimos que, si el esposo murió sin hijos, el cuñado no hace yibum con ella sino que solamente le hace jalitzá.