Shevuot, capítulo segundo, mishná 4. Esta mishná es continuación de la idea tratada en la mishná anterior, que se ocupa de las horaot (dictámenes): cuando el gran tribunal se equivoca en su dictamen sobre un asunto que implica castigo de karet.
En la mishná 3 aprendimos que cuando una persona entra al Bet HaMikdash en estado de impureza o come kodashim (ofrendas) en estado de impureza, aunque esto implique castigo de karet, el tribunal no trae por su error el par helem davar del público, el sacrificio habitual que se trae por un error en el dictamen. La razón: el asunto de la impureza del Mikdash y sus ofrendas no obliga a una jatat fija, sino a un korban olé veyored (sacrificio ascendente y descendente), mientras que el par helem davar del público se trae solo cuando el individuo está obligado a una jatat fija.
La mishná anterior se ocupó además de un caso específico: una persona que entró al Bet HaMikdash en estado de pureza, y mientras estaba adentro contrajo impureza, sobre ella recae la mitzvá positiva de salir del Bet HaMikdash con la mayor rapidez posible.
La mitzvá positiva relacionada con la nidá:
En cambio, nuestra mishná se ocupa de lo que se denomina 'la mitzvá positiva relacionada con la nidá': una mujer que se convirtió en nidá en medio de la relación, ¿cuál es su ley? El texto de la mishná dice: "veizohi hi mitzvat asé shebanidá shejayavín aleha?" - es decir, ¿cuál es la mitzvá positiva vinculada a la prohibición de nidá, por cuyo error del tribunal se harían responsables del par helem davar del público? Pues aquí se trata de una prohibición de karet por la cual el esposo trae una jatat fija, y cabe decir que ambos traen una jatat fija.
"hayá meshamesh im hatehorá" - estaba en medio de la relación con una mujer que al comienzo del acto estaba pura y no era nidá. "veamrá lo nitmeti" - en medio de la relación ella le dijo que siente que se convirtió en nidá. "ufirash miyad" - y él se separó de ella de inmediato: es responsable.
¿Y por qué? "sheyetziató hanaá lo kebiató" - la separación inmediata resulta placentera del mismo modo que fue placentera la entrada al inicio. Por eso él no tiene permitido separarse de inmediato, sino que debe esperar hasta que el órgano pierda su vigor, y solo después separarse.
Resulta entonces que si el tribunal hubiera dictaminado que debe separarse de inmediato, se harían responsables del par helem davar del público. Pues la prohibición de nidá es un castigo de karet por el cual el individuo está obligado a un korban jatat fijo, y en todo caso en que el individuo se hace responsable de una jatat fija, el tribunal se hace responsable de su error con el par helem davar del público.
En resumen: esta mishná contrapone dos mitzvot positivas:
El que sale del Mikdash: la impureza del Mikdash y sus ofrendas obliga a un korban olé veyored, y por eso el tribunal no es responsable por ella del par helem davar del público.
La mitzvá positiva relacionada con la nidá: la prohibición de nidá es un karet que obliga a una jatat fija, y por eso el error del tribunal al dictaminar que se separe de inmediato, en lugar de esperar hasta que el órgano pierda su vigor, obliga al par helem davar del público.