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Sheviit Capítulo 9, Mishná 4: La disponibilidad en el campo y el momento del biur

Sheviit, capítulo 9, mishná 4. En la parte anterior aprendimos sobre la mitzvá del biur, que recae sobre la persona desde el momento en que el producto ya no se encuentra disponible en el campo. De aquí surge la pregunta: ¿dónde está ese campo del que hablamos, y qué se considera existente y disponible para el animal salvaje y el animal doméstico que hay en el campo? En este punto discreparon los Tanaím en nuestra mishná.

"Ojlin al hamufkar velo al hashamur":

La mishná comienza con las palabras del Tana Kama, que está permitido seguir comiendo, y no hay obligación de biur, mientras el producto se encuentre en un lugar de propiedad abandonada (hefker), es decir, sin dueño. Pero no se come de lo resguardado: si el producto solo se encuentra en un ámbito resguardado, como cuando la gente lo cosechó y lo introdujo en sus casas para uso privado (cosa permitida en Sheviit), no se considera disponible. Y cuando el producto ya no se encuentra en hefker, sino únicamente en la propiedad privada de las personas, llegó el momento del biur y recayó la obligación de cumplir la mitzvá.

Sobre esto discreparon los Tanaím:

  • El Tana Kama: se come solo de lo abandonado (hefker), y cuando el producto ya no se encuentra sino en lo resguardado, llegó el momento del biur.

  • Rabí Iosí: "veRabí Iosí matir af al hashamur" - está permitido seguir comiendo, incluso si el único lugar en el que el producto todavía existe es un ámbito resguardado.

"Ojlin al hatfijín":

Está permitido comer, y todavía no hay obligación de biur, a causa de la existencia de los tfijín. ¿Qué son los tfijín?

  1. Algunos explican que los tfijín son granos duros que crecen en el campo. Todavía se encuentran, aunque sean muy duros, y el Tana de la mishná enseña que con esto basta para ser considerados producto disponible, a pesar de que esta forma del producto es muy dura.

  2. Otros entienden que los tfijín son recipientes de barro que se encuentran en los huecos de las paredes, y que las aves suelen usar como nidos. Las aves dejan en ellos granos, y la mishná enseña que con estos granos basta para ser considerados producto que todavía se encuentra disponible.

"Veal hadufra":

La dufra es un árbol que da frutos dos veces al año: en primavera y nuevamente en verano. Incluso si los frutos pertenecen al segundo grupo, también se consideran disponibles.

"Aval lo al hastavaniot":

Las stavaniot son uvas que se desarrollan muy tarde, incluso entrado el invierno. Dado que estas uvas son muy inferiores y no son verdaderamente aptas para comerse, no son algo apto para el consumo, y por lo tanto no se consideran disponibles.

Rabí Iehudá discrepa y permite comer incluso a base de las stavaniot, a base de esas uvas inferiores, "kol zman shebijru ad shelo yijlé hakaitz" - siempre que hayan comenzado a madurar antes del final del verano, aunque completen su maduración, o lo que se considera maduración en estas uvas, durante la época del invierno. Este tipo de stavaniot es comestible en la medida suficiente, y por lo tanto se considera que se encuentra en el campo. Por eso, mientras esas stavaniot que comenzaron a madurar en el verano se encuentren disponibles (aunque no completen su maduración sino más tarde, en el invierno), todavía no llegó el momento del biur.

En resumen: en esta mishná aprendimos cuál es la disponibilidad en el campo que determina el momento del biur. Discreparon el Tana Kama y Rabí Iosí sobre si se come solo de lo abandonado (hefker) o también de lo resguardado; aprendimos que se come de los tfijín, ya sea en la interpretación de que son los granos duros del campo, ya sea en la interpretación de que son los recipientes de barro de las paredes en los que las aves dejan granos; y se come de la dufra, los frutos de la segunda cosecha de ese mismo año. Las stavaniot, las uvas inferiores del invierno, no se consideran disponibles según la opinión del Tana Kama, y Rabí Iehudá las permite mientras hayan comenzado a madurar antes de que terminara el verano.