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Shekalim Capítulo 2, Mishná 5: El dinero sobrante y su estatus

Shekalim, capítulo 2, mishná 5. En la mishná 3 tratamos sobre la persona que acumula dinero para dar la mitad del shekel, y aprendimos que si le queda un sobrante, su estatus es de julín (dinero profano). Nuestra mishná comienza con esta ley, y continúa desde allí para tratar el estatus de los sobrantes de dinero que se apartaron para ofrendas y otras mitzvot.

"Motar shekalim - julín":

Como se explicó, el sobrante que queda del dinero recaudado para la mitad del shekel tiene estatus de julín, y la persona puede usarlo para sus propias necesidades.

"Motar asirit haefá":

¿A qué se refiere la décima parte del efá? Hay transgresiones cuyo culpable trae una ofrenda de valor variable (olé veyoréd), y su ley cambia según su situación económica:

  • Si tiene medios suficientes, trae un animal.

  • Si no tiene medios suficientes, trae aves.

  • Y si tampoco tiene esto, trae una décima parte de un efá de sémola como oblación, en lugar de la ofrenda por el pecado (jatat).

Quien aparta dinero para este fin y le queda un sobrante, ese sobrante recibe, él y todos los casos que vienen a continuación, el estatus de nedavá (ofrenda voluntaria). Como mencionamos en la mishná 3, 'nedavá' significa que los sobrantes se destinan a ofrendas de olá (holocausto), ofrendas que se queman y se ofrecen sobre el altar en los momentos en que no se ofrecen otras ofrendas sobre él.

La mishná continúa y enumera otros sobrantes cuya ley es como la del sobrante de la décima parte del efá:

  • "Motar kiné zavim, kiné zavot vekiné yoledot" - las ofrendas de aves que trae un zav (varón que tuvo ciertos flujos), una zavá (mujer que tuvo ciertos flujos) y una mujer que dio a luz, como parte de su proceso de purificación. Si les quedó dinero del que apartaron para estas ofrendas, el sobrante va para nedavá.

  • "Vejatat veashamot" - la ofrenda por el pecado (jatat), que se trae por ciertos tipos de pecados, y la ofrenda de culpa (asham), que es otro tipo de ofrenda por otros tipos de pecados. También en ellas, su sobrante va para nedavá.

De aquí la mishná establece una regla: "Ze haklal: kol shehú bá leshem jatat uleshem asham - motarán lindavá". Toda ofrenda que se trae por concepto de jatat o de asham, es decir, todo lo enumerado arriba excepto los shekalim, su sobrante se destina a nedavá.

Ofrendas cuyo sobrante queda para su misma categoría:

De aquí en adelante la mishná enumera casos en los que el sobrante se conserva para esa misma categoría:

  1. Motar olá - quien aparta dinero para traer una ofrenda de olá como nedavá, el sobrante se aparta y se conserva para olot en el futuro.

  2. Motar minjá - quien aparta para una oblación (minjá) y le queda un sobrante, el sobrante se conserva para oblaciones en el futuro.

  3. Motar shelamim - quien aparta dinero para una ofrenda de shelamim (paces), la ley del sobrante es como la de los anteriores.

  4. Motar pésaj - la regla es que la ofrenda de Pésaj se trae una sola vez al año, y por lo tanto todo lo que sobra de ella, tanto el animal mismo como el dinero que se apartó para él, recibe estatus de shelamim.

  5. Motar nezirim - quien aparta dinero para nazireos pobres que hicieron voto de nazireato y no tienen medios para traer sus ofrendas al final de su período de nazireato, el sobrante se conserva para nazireos en el futuro.

  6. Motar nazir - pero quien apartó dinero para su propio nazireato, ese dinero va para shelamim, como se describió arriba.

Sobrantes de mitzvot que no son ofrendas:

De aquí la mishná pasa de los asuntos de ofrendas a otros asuntos de mitzvot:

  • Motar aniim - quien apartó dinero para pobres y ya atendió sus necesidades, y le quedó un sobrante, el sobrante se destina a las necesidades de pobres en el futuro.

  • Motar aní - apartó dinero para un pobre determinado y ya atendió sus necesidades, el sobrante queda apartado para ese mismo pobre, para sus necesidades en el futuro.

  • Motar shevuim - quien aparta dinero para el rescate de cautivos, el sobrante se destina a las necesidades de cautivos en el futuro.

  • Motar shavuí - apartó para un cautivo determinado, el sobrante se dará a esa misma persona, aunque aparentemente ya no lo necesita, pues ya fue rescatado. Dado que el dinero se apartó para sus necesidades, le corresponde a él.

  • Motar hametim - quien aparta dinero para el entierro gratuito de muertos, el sobrante se destina a entierros que vengan en el futuro.

Motar hamet - la discusión de los tanaim:

¿Cuál es la ley del dinero que se apartó para el entierro de un muerto determinado y quedó de él un sobrante? En esto discutieron los tanaim:

  1. Taná kama: el sobrante del muerto es para sus herederos.

  2. Rabí Meir: "Motar hamet yehé munaj ad sheyavó Eliahu" - lo que sobra de un muerto determinado se pone aparte, hasta que venga Eliahu y enseñe qué hacer con él, y no se usa.

  3. Rabí Natán: el sobrante del muerto, se le construye un monumento sobre su tumba, es decir, se usa el sobrante para marcar y hacer una lápida sobre su tumba, o para mejorar la lápida.

La Guemará en el tratado de Sanhedrín explica que discutieron sobre la cuestión de qué habría preferido el propio muerto. El hecho mismo de que necesite este dinero para él tiene algo de deshonra, y la pregunta es cuál es el mal menor:

  • Según el taná kama: habría preferido que el dinero vaya a sus herederos, y por eso se les da a ellos.

  • Según Rabí Meir: hay duda de si habría renunciado a su honor a favor de sus herederos, y por lo tanto se pone el dinero aparte.

  • Según Rabí Natán: no habría renunciado a su honor, y por lo tanto se debe usar el dinero para el propio muerto, para la lápida de su tumba.

Resumen: en esta mishná aprendimos las leyes de los sobrantes: el sobrante de los shekalim es julín; todo lo que se trae por concepto de jatat y asham, su sobrante va para nedavá; y el resto de las ofrendas y las mitzvot, su sobrante se conserva para esa misma categoría, excepto el sobrante de Pésaj y el sobrante de nazir cuya ley es shelamim. Por último tratamos la discusión de los tanaim en la ley del sobrante del muerto, y su fundamento en la cuestión de qué habría preferido el propio muerto.