Shabat, capítulo 9, mishná 3. Esta mishná continúa discutiendo las fuentes en los versículos para distintas halajot, y presenta tres halajot con su fuente en la Escritura.
Ley de la mujer que expulsa semen:
La primera halajá trata sobre la mujer que expulsa semen luego de haber tenido relaciones con su marido. La regla es que quien toca semen se convierte en primer grado de impureza y debe sumergirse en la mikve. También la mujer debe sumergirse luego de la relación, pero si expulsa semen después de eso (incluso luego de haberse ya sumergido en la mikve), vuelve a hacerse impura, ya que entró en contacto con el semen.
Sin embargo, esto es así solo mientras el semen sea apto. La pregunta que trata nuestra mishná es en qué momento pierde el semen su aptitud. En una baraita de la Guemará se presentan al respecto distintas opiniones, y nuestra mishná adopta una de ellas y busca su fuente en la Escritura.
"Minain lepoletet shijvat zera bayom hashlishi shehi temeá?" - de dónde sabemos que una mujer que expulsa semen al tercer día luego de haber tenido relaciones se considera impura, es decir, que el semen todavía existe y es apto para procrear.
Ya que se dijo en la entrega de la Torá, cuando se les ordenó a los maridos y a las mujeres separarse unos de otros y no tener relaciones, para que el hombre y la mujer estuvieran puros en el momento de recibir la Torá. La separación tuvo como fin que, si la mujer expulsara semen después de eso, ya hubiera pasado el tiempo en que el semen es apto, y aunque expulsara luego de haberse sumergido en la mikve, ello no la haría impura.
El texto del versículo: "heyú nejonim lishloshet yamim" - estén preparados para tres días. Y continúa el versículo (aunque esto no está citado en la mishná): "al tigueshú el ishá", que no haya relaciones conyugales. De aquí que durante los tres días hay vitalidad en el semen, y aun al tercer día su vitalidad persiste y la mujer se hace impura al expulsarlo, y por ello se les requirió esperar tres días.
El lavado de la circuncisión al tercer día cuando cae en Shabat:
La segunda halajá trata sobre el bebé luego de la circuncisión. El bebé se considera como alguien que corre peligro de vida, y por lo tanto está permitido profanar Shabat por él y lavarlo con agua caliente luego de la circuncisión. Dice la mishná: "Minain shemarjitzin et hamilá bayom hashlishi shejal lihiot beShabat?" - de dónde sabemos que está permitido lavar al niño al tercer día de su circuncisión cuando cae en Shabat.
Ya que se dijo respecto a Shimón y Leví, luego de que hicieron que los hombres de Shjem se circuncidaran a sí mismos: "vaiehí bayom hashlishi bihiotam koavim" - que los atacaron al tercer día, en el momento en que estaban sumidos en su dolor. De aquí que el tercer día es un momento de gran dolor. Según algunas opiniones esto se aprende por medio de un kal vajómer, que con mayor razón está permitido profanar Shabat en los días anteriores; y hay quienes dicen que la ley se dijo específicamente respecto al tercer día.
El hilo de lana carmesí en la cabeza del chivo enviado:
La tercera halajá: "Minain shekoshrin lashón shel zehorit berosh saír hamishtaleaj?" - de dónde sabemos que se ata un hilo rojo en la cabeza del chivo enviado al desierto en Iom Kipur para ser matado.
Ya que se dijo en Ieshaia: "im ihiú jataeijem kashanim kasheleg yalbinu" - que si sus pecados fueran rojos como el color rojo del carmesí, se volverán blancos como la nieve. De aquí que hay que atar un hilo rojo, ya que el hilo rojo se vuelve blanco luego de que se perdonan los pecados.
En resumen: esta mishná presentó tres halajot con su fuente en la Escritura: la impureza de la mujer que expulsa semen al tercer día, aprendida de "heyú nejonim lishloshet yamim"; el permiso de lavar la circuncisión al tercer día cuando cae en Shabat, aprendido de "vaiehí bayom hashlishi bihiotam koavim"; y el atado del hilo de lana carmesí en la cabeza del chivo enviado, aprendido de "im ihiú jataeijem kashanim kasheleg yalbinu".