Shabat, Mishná 1. Las cuatro primeras mishnayot de este capítulo constituyen en realidad una desviación del tema central, y se apoyan en la última mishná del capítulo anterior, que buscaba fuentes en los versículos, fuentes en el Tanaj, para diversas halajot. También nosotros nos ocuparemos aquí de buscar fuentes bíblicas para diversas halajot.
El origen de la impureza de la idolatría:
Rabí Akiva pregunta: ¿de dónde sabemos que la idolatría transmite impureza por transporte? Es decir, aunque la persona no la toque, el simple hecho de cargarla la vuelve impura, exactamente como la ley de la nidá. La mujer nidá, y junto a ella varias otras impurezas de la Torá, tienen como ley que quien las carga se vuelve impuro aun sin contacto. ¿Y de dónde proviene esto? Del versículo de Yeshayahu: "tizrem kemó davá" - el versículo habla de la idolatría y la compara con una mujer davá, que es la nidá. De aquí se aprende: así como la nidá transmite impureza por transporte, aun sin contacto, así también la idolatría transmite impureza al ser cargada.
Un ejemplo más concreto de impureza por transporte: cuando la nidá o la idolatría están apoyadas sobre un objeto, ese objeto que está debajo de ellas se vuelve impuro. Se sentó sobre la cama, la cama se volvió impura, y así sucesivamente.
Una opinión discrepante - impureza como el sheretz:
Una mishná similar aparece en el tercer capítulo del tratado de Avodá Zará, y allí, junto a esta opinión de Rabí Akiva, se trae también otra opinión: la idolatría no transmite impureza como la nidá, sino solo como el sheretz. Los sheratzim, los ocho reptiles enumerados en la parashá de Shemini, entre ellos el ratón muerto, transmiten impureza solo por contacto, y no transmiten impureza por transporte. Según esta opinión, la halajá es distinta.
Cabe señalar que la ley misma de la impureza de la idolatría no es sino de origen rabínico, y aun así los Sabios le dieron una fuente de los versículos.
Una hermosa observación sobre la parashá de Vayetzé:
Mencionaré una idea brillante que planteó un amigo mío hace muchos años, cuando estudió esta mishná por primera vez. Al final de la parashá de Vayetzé, Laván busca sus terafim, su objeto de idolatría. Rajel los colocó en la almohada del camello, en la alforja de la montura, se sentó sobre ellos, y se disculpó por no levantarse de su lugar para permitir la búsqueda: "ki dérej nashim li", que estaba en su período menstrual. Según él, es posible que Laván percibiera la impureza que emanaba del lugar, dirigiera hacia ella su atención y pensara: aquí están mis terafim, aquí se encuentra mi idolatría. Y Rajel le respondió: "dérej nashim li" - no es la impureza de la idolatría lo que percibes, sino la impureza de la nidá. Y todo esto sobre la base de nuestra mishná en el tratado de Shabat, que compara la impureza de la idolatría con la impureza de la nidá.