Shabat, capítulo 6, mishná 4. La mishná comienza con la ley de salir con armas al dominio público en Shabat: "Lo yetze haish lo besayif velo bekeshet velo betris velo bealá velo beromaj" - no debe salir el hombre ni con espada, ni con arco, ni con escudo, ni con maza, ni con lanza. Y estos son:
"Sayif" - espada.
"Keshet" - arco y flecha.
"Tris" - escudo.
"Alá" - se dieron dos explicaciones al respecto: un palo o vara que en su extremo superior tiene una esfera, y que sirve como arma, como una maza de guerra; o un tipo de escudo redondo, y según esta explicación el tris mencionado antes es un escudo triangular, de la expresión 'tray'.
"Romaj" - lanza.
Todos estos no se consideran vestimenta ni tampoco adorno. Por eso "veim yatza jayav jatat" - quien sale con ellos al dominio público transgredió una prohibición de la Torá, y si lo hizo de manera involuntaria está obligado a traer por ello una ofrenda de jatat.
Discrepancia entre Rabí Eliezer y los Sabios:
Rabí Eliezer discrepa y dice: "tajshitin hen lo" - las armas se consideran adornos de la persona, y según esto hay lugar para decir que a la persona le está permitido salir con ellas. Y en efecto hay fundamento para ello, ya que en la antigüedad esto era algo que las personas acostumbraban usar.
"Vajajamim omrim, einam ela lignai" - los Sabios dicen que portar armas no es más que algo negativo. Y la prueba de ello está en el versículo célebre de Yeshayahu: "Vekittetu jarvotam leitim vajanitoteihem lemazmerot, lo yisá goy el goy jerev velo yilmedú od miljamá" - convertirán sus espadas en arados y sus lanzas en podaderas, no alzará nación contra nación espada ni aprenderán más la guerra. En el futuro venidero, en los días del Mashíaj, se convertirán las espadas en arados y las lanzas en podaderas, y una nación no alzará espada contra otra ni aprenderán más el arte de la guerra. Si el arma fuera un adorno, y no una necesidad reprobable, subsistiría también entonces. Queda demostrado, pues, que no es algo positivo sino negativo, y no se lo mira como adorno.
Birit - pura y se puede salir con ella:
La mishná concluye con un asunto relativo a la vestimenta de la mujer y a sus adornos: "birit tehorá veyotzin bah beShabat". La birit es como una especie de anillo o dispositivo que rodea el muslo de la mujer, cuya función es sostener sus medias en su lugar.
"Tehorá" - aunque es un utensilio, no recibe impureza, porque no sirve a la persona misma sino a su vestimenta. Este es un uso de un utensilio y no un uso de la persona: sirve a la vestimenta y no a la mujer directamente.
"Veyotzin bah beShabat" - le está permitido a la mujer salir con ella al dominio público, porque se considera parte de la vestimenta. Y no hay aquí el temor que existe en el caso que se mencionará más adelante, de que la quite para mostrarla a sus amigas, ya que al quitarla quedaría expuesto su muslo.
Kevalim - impuros y no se puede salir con ellos:
Los kevalim son una cadena que pasaba entre las birit mencionadas, cuya función es acortar los pasos de la joven, para que camine con pasos delicados y mesurados. A veces se hacían de plata y de oro. Los kevalim son impuros, es decir, reciben impureza, porque sirven a ella misma y mantienen sus pasos mesurados.
"Veein yotzin bahen beShabat" - a causa de su valor y su belleza hay temor de que los quite para mostrarlos a sus amigas y los traslade cuatro codos en el dominio público. Ya que al quitarlos no se produce exposición alguna, puesto que las birit que sostienen las medias permanecen en su lugar y no hay temor de que caigan; los kevalim no son más que un dispositivo para mantener sus pasos y que no sean demasiado amplios. Por eso la mujer no sale con ellos al dominio público en Shabat.
En resumen: en esta mishná aprendimos que la persona no sale en Shabat con armas - espada, arco, escudo, maza y lanza - y si sale está obligada a jatat. Rabí Eliezer opinó que son sus adornos, y los Sabios demostraron a partir del versículo de Yeshayahu que no son más que algo reprobable. Aprendimos además la distinción entre la birit, que es pura y se puede salir con ella porque sirve a la vestimenta y no hay temor de que la quite, y los kevalim, que son impuros porque sirven a la mujer misma, y no se sale con ellos por temor de que los quite para mostrarlos a sus amigas y los traslade en el dominio público.