Tratado de Shabat, capítulo 1, mishná 4. Esta mishná trata de dos de los decretos mencionados en la mishná anterior, los actos que no deben hacerse a la luz de la vela en Shabat: no espulgar la ropa y no leer. La mishná coloca estas leyes en su contexto histórico: la visita de los sabios al desván de la casa de Jananiá ben Jizkiá ben Gurión.
¿Quién fue Jananiá ben Jizkiá ben Gurión?
La Guemará explica que en el libro de Iejezkel había algunos pasajes que parecían contradecir las palabras del Jumash. Los sabios de aquella generación quisieron ocultar el libro de Iejezkel, por temor a que la gente no comprendiera esos pasajes y llegara a equivocarse en la comprensión del propio Jumash. Se levantó Jananiá ben Jizkiá ben Gurión, subió al desván y se recluyó allí durante mucho tiempo, dedicándose a explicar el libro de Iejezkel y a conciliarlo con las palabras del Jumash.
Los sabios solían subir a visitarlo, y en una de esas visitas se presentó a la casa de Hilel y a la casa de Shamai la oportunidad de debatir una ley. En la práctica, la casa de Hilel perdió en la votación, y en muchas leyes los votos favorecieron a la casa de Shamai. En aquella ocasión se decretaron dieciocho decretos distintos, de los cuales trata nuestra mishná.
El texto de la mishná:
"Veelu min hahalajot sheamru baaliat Jananiá ben Jizkiá ben Gurión" - estas dos leyes, no espulgar los piojos y no leer a la luz de la vela en Shabat, son dos de las leyes que se dijeron, y en efecto se decretaron, en el desván en el que estuvo Jananiá ben Jizkiá ben Gurión.
"Keshealú levakró" - cuando los sabios subieron a visitarlo a aquel desván.
"Nimnú verabú bet Shamai al bet Hilel" - hicieron un recuento y realizaron una votación, y los votos que preferían la opinión de la casa de Shamai superaron a los de la casa de Hilel.
"Ushmoná asar devarim gazrú bo bayom" - en aquel mismo día se decretaron dieciocho asuntos.
¿Cuáles fueron aquellos decretos?
Dos de ellos son las leyes mencionadas anteriormente respecto a la luz de la vela; nueve de ellos tratan de los asuntos que hacen a la persona impura respecto a la Terumá, de modo que no puede comerla; y algunos más.
Los nueve asuntos que inhabilitan a la persona para comer Terumá:
Quien come un alimento que es primero respecto a la impureza.
Quien come un alimento que es segundo respecto a la impureza.
Quien bebe líquidos impuros.
Quien se sumergió en la mikve, y luego introdujo su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en aguas extraídas.
Quien ni siquiera se sumergió recientemente, sino que estaba puro, y se derramaron sobre él tres log de aguas extraídas.
Los libros del Tanaj, si entraron en contacto con la Terumá, la inhabilitan.
Las manos de una persona que no las lavó inhabilitan la Terumá al tocarla.
Alimentos que se contaminaron por líquidos, y esos líquidos se contaminaron por manos que no se lavaron; también estos alimentos inhabilitan la Terumá.
Utensilios que se contaminaron por líquidos, y esos líquidos se contaminaron por contacto. Aunque quien tocó convirtió a los líquidos en primero respecto a la impureza, y por lo general lo primero respecto a la impureza no contamina utensilios, aquí decretaron que el utensilio sea impuro respecto al contacto con la Terumá.
No es este el lugar para extenderse en las razones de cada uno de estos decretos, pero cada uno de ellos tiene su propia razón.
El resto de los decretos:
El décimo: las hijas de los cutim son impuras desde su cuna, desde el momento de su nacimiento, a causa de la nidá.
El undécimo: todo objeto cuyo perímetro tiene un tefaj transmite impureza en la tienda, aun cuando su anchura no sea de un tefaj sino solo su perímetro.
El duodécimo: quien vendimia uvas para colocarlas en el lagar, estas quedaron aptas para recibir impureza, aunque el líquido que hay sobre ellas se va a perder.
El decimotercero: quien siembra Terumá y esta crece; incluso en algo cuya semilla se descompone, los brotes se consideran Terumá.
El decimocuarto: quien iba caminando por el camino en la víspera de Shabat y entró Shabat; es preferible que entregue su bolsa a un gentil para que la lleve, antes que llevarla él mismo en tramos menores de cuatro codos, un traslado que no se considera profanación de Shabat según la Torá.
El decimoquinto y el decimosexto: las dos leyes de la mishná anterior, no espulgar los piojos y no leer a la luz de la vela.
El decimoséptimo: el pan, el aceite, el vino y las hijas de los gentiles están prohibidos; todos estos se cuentan como un solo decreto.
El decimoctavo: que a un niño gentil se le aplique el estatus de zav, para que los niños de Israel no lleguen a una cercanía excesiva con los niños gentiles, algo que conduciría a una conducta de inmoralidad.
En resumen: en esta mishná aprendimos que las dos leyes enseñadas anteriormente respecto a la luz de la vela se dijeron en el desván de Jananiá ben Jizkiá ben Gurión, quien se dedicaba a conciliar el libro de Iejezkel con el Jumash. En la visita de los sabios a él, se hizo el recuento y la casa de Shamai superó a la casa de Hilel, y en aquel día se decretaron dieciocho asuntos: nueve de ellos en materia de inhabilitar a la persona para comer Terumá, y el resto de los decretos en materia de impureza, aptitud para recibir impureza, Shabat y las leyes de alejamiento de los gentiles.