El primer capítulo del tratado de Sanedrín concluye con la Mishná 6, y en ella estudiaremos el origen de los números sobre los cuales se estructuran los tribunales - veintitrés y setenta y uno. Empezaremos con una nota previa: la palabra 'Sanedrín' es de origen griego, asimilada por el lenguaje de los Sabios, y significa tribunal o consejo de sabios. Existen dos tipos: el Sanedrín Grande (Sanedri Guedolá) y el Sanedrín Pequeño (Sanedri Ketaná).
El sistema de tribunales:
Sanedri Guedolá - compuesto por setenta y un jueces, y solo existe uno. Su sede estaba en la Lishcat HaGazit, la Cámara de Piedra Tallada dentro del recinto del Templo.
Dos Sanedraot de veintitrés - tribunales intermedios a los que recurrían los tribunales de las ciudades antes de elevar sus consultas al Sanedri Guedolá. Uno, el inferior de los dos, se sentaba a la entrada del Monte del Templo, y el segundo, de mayor jerarquía, a la entrada de la Azará (Atrio).
Sanedri Ketaná - compuesto por veintitrés jueces, ubicado en cada ciudad, y su principal función era juzgar casos de pena capital (Dinei Nefashot).
El número de setenta y uno:
Enseñamos en la Mishná: Sanedri guedolá haitá shel shivim veejad, uketaná shel esrim ushloshá - el Sanedrín Grande era de setenta y un jueces, y el pequeño de veintitrés. ¿Y de dónde sabemos que el Grande era de setenta y uno? Del versículo en la parashá de Beha'alotjá, en el cual el Santo, bendito sea, le dice a Moshé Rabenu: Esfá li shivim ish miziknei Yisrael - Reúneme a setenta hombres de los ancianos de Israel. Aquí tenemos setenta, umoshe al gabeihen - y Moshé se sienta a la cabeza de ellos, hare shivim veejad - he aquí setenta y uno.
Rabi Yehudá disiente y dice setenta, es decir, que Moshé Rabenu no se cuenta como parte del Sanedrín, sino únicamente los setenta ancianos. Y aunque un número par deja al tribunal sin un factor de desempate, Rabi Yehudá opina que así está escrito explícitamente en el versículo. Sin embargo, la halajá es según el Tana Kama: son setenta y uno, incluyendo al Nasí (el Presidente). Este es el Sanedri Guedolá.
El número de veintitrés:
El origen de este número es más complejo. Un versículo dice "Veshaftú ha'edá" (y juzgará la asamblea), y otro versículo dice "Vehitsilú ha'edá" (y salvará la asamblea). De aquí se deduce que se requieren dos asambleas separadas: una asamblea que juzga, con autoridad para condenar, y una asamblea que salva, cuya función es absolver y encontrar mérito. Y dado que la medida de una asamblea (edá) es de diez, aquí tenemos veinte - diez para condenar y diez para absolver, como mínimo.
¿Y de dónde sabemos que una 'edá' significa diez? Del versículo mencionado sobre el caso de los espías: "¿Hasta cuándo soportaré a esta mala asamblea (edá)?". Doce espías fueron enviados a explorar la tierra, de los cuales Yehoshúa y Calev regresaron con un reporte positivo y no están incluidos en esto; quedaron diez que fueron llamados 'edá'. Por lo tanto, una 'edá' son diez, y dos asambleas - veinte.
Pero hasta ahora solo hemos llegado a veinte, ¿de dónde sacamos otros tres? La Mishná deduce esto del lenguaje del versículo: Lo tihyé ajarei rabim leraot - No irás tras la mayoría para hacer el mal, shomea ani sheeheyé imahem letová - de lo que infiero que debo estar con ellos para hacer el bien. Esto significa que seguimos a una mayoría simple para el bien, para absolver al acusado y dejarlo ir libre; pero para el mal, para condenarlo, no basta con una mayoría de un solo voto.
Im ken lamá neemar 'ajarei rabim lehatot'? - Si es así, ¿por qué dice 'tras la mayoría para inclinar'? - Para enseñarnos que existe un segundo tipo de mayoría, una mayoría calificada que se requiere al momento de condenar, ya que lo kehatayatjá letová hatayatjá leraá: hatayatjá letová al pi ejad, vehatayatjá leraá al pi shnayim - no es como tu inclinación para el bien tu inclinación para el mal: tu inclinación para el bien es por uno, y tu inclinación para el mal es por dos. Para inclinar la balanza hacia la absolución es suficiente con un exceso de un juez; para inclinarla hacia la condena se requiere un exceso de dos jueces.
Resulta entonces que frente a los diez que absuelven, se necesitan doce que condenen, lo que suma veintidós. Y puesto sheein bet din shakul - que no puede haber un tribunal equilibrado, es decir, que no se establece un tribunal con un número par - mosifin aleihem od ejad, harei kan esrim ushloshá - se les añade uno más, y he aquí veintitrés.
Podemos ilustrar esto: en un tribunal de veintitrés puede darse una situación de once contra doce, y en este caso es suficiente para absolver, pero no para condenar; para condenar se requiere una mayoría de trece contra diez. Esta es la fuente escrita, con toda su complejidad, para el número de veintitrés dayanim.
Una ciudad apta para tener un Sanedrín:
Es una mitzvá de la Torá, que se aprende por medio de una derashá, establecer un bet din en cada ciudad, además de los tribunales regionales y los de Jerusalén. Surge la pregunta de cuál es la medida de una "ciudad": cuántos habitantes se requieren en ella para que esté obligada a tener un Sanedrín Menor. Al respecto, hay dos opiniones en la Mishná.
El Tana Kamá dice: Ciento veinte. Este número es el quórum mínimo de personas requeridas para cubrir todos los cargos que la halajá exige en una ciudad funcional. Con menos de ciento veinte habitantes es imposible cumplir todos estos roles, y la ciudad no alcanza en absoluto la obligación de tener un bet din de veintitrés, sino que se establece en ella un bet din de tres. Y este es el detalle del cálculo:
Veintitrés dayanim - los miembros del propio Sanedrín Menor.
Sesenta y nueve suplentes - tres filas de alumnos que se sientan ante los dayanim, el triple del número de dayanim, quienes aprenden los procedimientos legales y ocupan el lugar de los dayanim cuando estos no pueden ejercer. En total, noventa y dos.
Dos escribas de los dayanim - uno escribe los argumentos de quienes absuelven y el otro los de quienes condenan. En total, noventa y cuatro.
Dos shotrim - los funcionarios del bet din, encargados de ejecutar las sentencias de los dayanim, de las citaciones a juicio y del orden del bet din. En total, noventa y seis.
Dos litigantes - ya que no hay juicio sin al menos dos partes enfrentadas. En total, noventa y ocho.
Dos testigos - ya que una persona no puede probar su afirmación con menos de dos. En total, cien.
Dos refutadores (mezimim) - ya que ningún testimonio es aceptado a menos que sea susceptible de refutación, es decir, que otros dos puedan testificar que los primeros testigos no estaban en el lugar y momento que afirmaron, convirtiéndolos en testigos refutados (edim zomemim). En total, ciento dos.
Dos refutadores para los refutadores - ya que el testimonio de los refutadores también debe ser susceptible de refutación. En total, ciento cuatro.
Diez batlanim - los que se sientan en el bet kneset y se dedican a la Torá, siempre disponibles para completar un minián para Shajarit, Minjá y Arbit, de modo que el Santo, bendito sea, por así decirlo, no llegue al bet kneset y no encuentre un minián en él. En total, ciento catorce.
Dos recolectores de tzedaká - ya que no se recauda tzedaká de forma individual, por tratarse de un cargo de autoridad y para evitar sospechas, como se explica en la Mishná del tratado de Peá. En total, ciento dieciséis.
Un tercero para la distribución de la tzedaká - ya que al momento de la distribución no bastan dos, pues juzgan como un bet din quién es digno de recibir y en qué cantidad. En total, ciento diecisiete.
Un médico - En total, ciento dieciocho.
Un escriba - que redacta contratos y documentos, rollos de la Torá y similares. En total, ciento diecinueve.
Un maestro de niños - un melamed para los más pequeños. En total, ciento veinte.
Rabi Nejemiá dice doscientos treinta, correspondientes a los jefes de decenas. Su línea de pensamiento es completamente diferente: en la división de autoridades descrita en el libro de Éxodo (Shemot), se nombraron "jefes de decenas", encargados de diez personas cada uno. Por lo tanto, si van a ejercer en la ciudad veintitrés dayanim, es necesario que cada uno de ellos esté a cargo de diez, siendo él mismo uno de los diez de su grupo. Veintitrés multiplicado por diez - resulta en doscientos treinta, y este es el número mínimo de habitantes que obliga a establecer un Sanedrín Menor según su opinión.
Y la halajá es como el Tana Kamá: ciento veinte hombres que desempeñen todas estas funciones - son suficientes para obligar a la ciudad a tener un Sanedrín Menor. Y con esto concluimos, con la ayuda de Dios, el primer capítulo del tratado de Sanedrín, y de aquí continuaremos y ascenderemos, con la ayuda de Dios.