Sanedrín, capítulo 7, Mishná 4. Después de que la Mishná enumeró las cuatro formas en que un tribunal (Beit Din) ejecuta la pena capital, pasa a detallar a lo largo de varios capítulos las diferentes transgresiones por las que uno se hace acreedor a la pena de muerte. En nuestra Mishná se enumeran las dieciocho transgresiones cuyo castigo es la lapidación - y por supuesto, asumiendo que se cumplieron todas las condiciones: testigos, advertencia previa y todos los demás detalles.
En total, la Mishná enumera treinta y seis prohibiciones cuyo castigo es la muerte, y se dividen de la siguiente manera:
Lapidación - dieciocho transgresiones.
Hoguera - diez transgresiones.
Decapitación - dos transgresiones.
Estrangulamiento - seis transgresiones.
Dieciocho más diez, más dos, más seis - son treinta y seis.
Estas son las dieciocho transgresiones castigadas con lapidación:
"Haba al ha'em" - El que se acuesta con su madre. No es necesario que sea la esposa de su padre; incluso una mujer que nunca se casó con su padre y lo dio a luz, está incluida en esto.
"Ve'éshet av" - La esposa de su padre, o alguien que estuvo casada con él en el pasado: su madrastra, e incluso su exmadrastra. Más adelante, la Mishná analizará el caso en el que ella es tanto su madre como la esposa de su padre, como en una familia normal, y allí veremos que hay lugar para una doble responsabilidad.
"Ve'al hakalá" - La esposa de su hijo. Una mujer que estuvo casada con su hijo le está prohibida para siempre.
"Haba al hazajur" - Un hombre que se acuesta con otro hombre de la misma manera que se acuesta con una mujer.
"Haba al habehemá" - Un hombre que se acuesta con un animal de la misma manera que con una mujer.
"Veha'ishá hamevi'á et habehemá" - Y la misma ley se aplica a una mujer que se acuesta con un animal como si fuera su marido.
"Hamegadef" - El que maldice a Hashem. Los detalles de esta ley se explicarán en toda una Mishná que sigue inmediatamente después, con la ayuda de Dios.
"Veha'oved avodá zará" - El que sirve a ídolos y dioses falsos; este tema también se describirá en detalle en otra Mishná.
"Vehanotén mizar'o lamólej" - El que pasa a sus hijos sobre y por el fuego en el culto cananeo llamado Molej; discutiremos esto en una media Mishná que vendrá pronto.
"Uva'al ov" - El que se dedica a la técnica de adivinación llamada ov.
"Veyid'oní" - Un tema separado por sí mismo, y también lo explicaremos en una media Mishná que vendrá pronto.
"Vehamjalel et haShabat" - El que profana el Shabat realizando una de las treinta y nueve labores prohibidas por la Torá (Deorayta). No discutiremos eso aquí.
"Vehamkalel aviv ve'imo" - La misma ley aplica para ambos padres, al padre y a la madre, y se refiere al que menciona el nombre de Dios al maldecirlos.
"Vehaba al na'ará hame'orasá" - 'Na'ará' es una joven que ha pasado la edad de Bat Mitzvá y todavía está en los seis meses siguientes, es decir, entre los doce y los doce años y medio. 'Me'orasá' significa que ha recibido kidushín de su marido y está casada desde el punto de vista halájico, pero no está casada en la práctica: nunca ha vivido con él y todavía está en la casa de sus padres. Esto tiene una gravedad especial a los ojos de la Torá, ya que es joven, en la flor de la vida y nunca ha estado casada de hecho. Esta transgresión se enumera por separado de las seis relaciones prohibidas anteriores (arayot), probablemente porque esas seis se enumeran en las parashiot de Ajaré Mot y Kedoshim, mientras que esta aparece completamente por separado, en la parashá de Ki Tetzé.
"Vehamesit" - El que aleja a un judío individual de Hashem para que sirva a la idolatría (avodá zará).
"Vehamadíaj" - El mismo concepto, solo que no incita a un individuo sino a toda una ciudad - que es la ciudad apartada (ir hanidájat), de la misma raíz - a la idolatría.
"Vehamjashef" - El que se dedica a la brujería y a la magia. Esto también está prohibido por la Torá (Deorayta), y conlleva el severo castigo de lapidación.
"Uvén sorer umoré" - Un hijo rebelde que cumple con una serie de criterios conocidos por muchos: es glotón y borracho y no escucha la voz de sus padres, entre otros. El octavo capítulo, que nos sigue, está dedicado en su mayor parte a ampliar las leyes del hijo rebelde (ben sorer umoré), y allí profundizaremos en ello.
Para resumir la cuenta: siete transgresiones de relaciones prohibidas (arayot); ocho transgresiones de traición a Hashem - el que maldice, el idólatra, el que entrega su descendencia a Molej, el adivino de ov y yid'oní, el mesit, el madíaj y el brujo, que suman un total de quince; dos transgresiones de daño grave al honor de los padres - el que maldice a sus padres y el hijo rebelde; y finalmente, el que profana el Shabat.
Una transgresión - dos prohibiciones:
A partir de aquí, la Mishná pasa a discutir el caso en el que una persona transgrede dos de estas prohibiciones al mismo tiempo, y la respuesta fundamental es que es castigada dos veces. Es obvio que el ejecutado, Dios no lo quiera, solo tiene una vida, y no hay posibilidad de una segunda ejecución. Sino que en todos estos casos, cuando no se cumplieron las condiciones para la ejecución y la persona actuó intencionalmente (bemezid), la consecuencia es karet - ser cortado por decreto celestial, muerte prematura. Y si transgredió por error (beshogeg), sin intención, sin saber que estaba prohibido - pensó que se estaba casando con una mujer cualquiera y resultó ser su madre, o no sabía que hoy era Shabat y lo profanó - entonces está obligado a traer una ofrenda por pecado (jatat). Por lo tanto, el doble castigo que estamos discutiendo no es una doble muerte, sino la obligación de traer dos ofrendas jatat separadas, que expían dos transgresiones cometidas al mismo tiempo.
La Mishná trae algunos ejemplos de esto, y en ellos hay una disputa. El primero: "Haba al ha'em jayav aleha mishum em umishum éshet av" - El que se acuesta con su madre es culpable por ella por ser su madre y por ser la esposa de su padre. Si alguien se acuesta con su madre y ella está casada con su padre, aquí hay dos prohibiciones separadas: la primera - por ser madre, ya que es su madre, y si lo hizo por error se obliga a traer una ofrenda jatat; y la segunda - por ser la esposa del padre, ya que esta mujer está casada con su padre, y cualquier mujer que se haya casado con su padre le está prohibida para siempre, ya sea que el padre siga casado con ella o ya no esté vivo. En este caso, se obliga a traer dos ofrendas jatat, ya que tenemos ante nosotros dos prohibiciones separadas y distintas.
Rabi Yehudá discute y opina que solo trae una ofrenda jatat, únicamente por ser su madre. Él basa esto en el versículo "La desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás... es tu madre": 'La desnudez de tu padre' se refiere a la esposa de tu padre, que es tu madre, y 'no descubrirás' - que te está prohibido acostarte con ella; y puesto que el versículo concluye "es tu madre", aprendemos que aunque ella es tanto la esposa de tu padre como tu madre, solo se considera como madre, una sola transgresión. Los Sabios (Jajamim) no están de acuerdo con esta interpretación, ya que en su opinión 'la desnudez de tu padre' se refiere al padre mismo: hay una prohibición separada de acostarse con tu madre y una prohibición separada de acostarte con tu padre, y ambas están prohibidas.
El segundo caso: El que se acuesta con la esposa de su padre cuando ella todavía está casada con su padre, es decir, su madrastra. Aquí también hay dos obligaciones: la primera por ser la esposa del padre, y la segunda simplemente por ser una mujer casada (éshet ish), que es una prohibición separada por sí misma (y aunque su castigo no es la lapidación sino el estrangulamiento, ese no es el punto). Con respecto a las ofrendas, debe traer dos ofrendas jatat. Y cabe señalar que en el caso anterior, cuando la mujer es su madre y todavía está casada con su padre, resulta que él está marcando tres casilleros a la vez.
La prohibición de la esposa del padre se aplica tanto en vida del padre como después de su muerte: su madrastra, la viuda de su padre, sigue estando prohibida para siempre bajo este castigo. Y no hay diferencia si el matrimonio fue solo erusin desde el punto de vista halájico - que le dio un anillo y nunca vivieron juntos - o un matrimonio completo en la práctica.
De manera similar con aquel que tiene relaciones con su nuera: en primer lugar, hay aquí una prohibición de la nuera, y si ella todavía está casada con su hijo, también es eshet ish - una doble prohibición y dos ofrendas de jatat. Y esto aplica tanto en vida del hijo como después de su muerte, ya sea que el matrimonio se haya consumado por completo y hayan vivido como marido y mujer, o si solo hubo erusin, en el que ella recibió de él únicamente el valor de una perutá.
Para ilustrar este punto: una mujer que no tiene ninguna conexión con Avram ni con su hijo. Ellos debaten entre sí quién se casará con ella, deciden lanzando una moneda y el hijo gana. El hijo le da la moneda a ella y ella la acepta, y queda mekudeshet (desposada) con él. Un instante después, un rayo alcanza al hijo y muere. A partir de ahora, el padre no puede casarse con esta mujer nunca más, aunque cinco segundos antes tenía permitido casarse con ella. Todo lo que ocurrió fue que ella recibió una moneda del hijo, y el hijo murió - y una vez que fue mekudeshet al hijo, queda prohibida para el padre para siempre bajo la pena de sekilá.
Una nota respecto a las arayot (relaciones prohibidas) enumeradas anteriormente: aquel que tiene relaciones con una mujer prohibida para él bajo estos castigos - asumiendo que ella consintió al acto - ella también es castigada exactamente como él. Si ella no consintió y él la violó, ciertamente ella no es castigada. La regla es que ambos miembros de la pareja son castigados cuando actuaron de manera intencional (mezid), y cuando ambos lo hicieron por error (shogeg) - ambos traen un korbán jatat.
La sekilá del animal:
La Mishná vuelve y menciona aquí a haba al hazajur - aquel que tiene relaciones con un varón, a haba al habehemá - aquel que tiene relaciones con un animal, y a la mujer que tiene relaciones con un animal. La principal novedad en los dos últimos es: no solo la persona que tuvo relaciones con el animal es ejecutada, sino que también el propio animal recibe sekilá.
Este asunto perturba mucho a la Mishná, ya que el animal no está sujeto a las mitzvot y no tiene libre albedrío, ¿y de qué se le puede culpar? Por lo tanto, la Mishná pregunta: im adam jatá - behemá ma jatata? - si la persona pecó, ¿qué pecó el animal? Supongamos que la persona cometió un pecado grave aquí, pero ¿qué hizo el animal? ¿Por qué es asesinado?
Hay dos respuestas al respecto:
ela lefi shebaat leadam takalá al yadah, lefijaj amar hakatuv tisakel - sino porque un obstáculo y ruina llegó a una persona a través de él, por eso dijo el versículo que debe recibir sekilá. Dado que este animal fue el factor que trajo la destrucción sobre una persona, y una persona tropezó por su causa, el versículo decretó que debe recibir sekilá, para que esto no vuelva a suceder con otra persona.
davar ajer: shelo tehá behemá overet bashuk veyomeru zo hi sheniskal ploni al yadah - otra explicación: para que el animal no pase por el mercado y digan que este es el animal por el cual fulano fue apedreado. Y esto es por el honor de la persona que fue ejecutada. Si ese animal caminara por el mercado, los espectadores lo señalarían y dirían: aquí está el animal por el que fulano recibió sekilá. Esto le recordaría a la gente a fulano, su caída y su situación vergonzosa; y para evitar esto, por su honor, también se deshacen del animal.