Continuamos en el capítulo 9 del tratado de Sanedrín, Mishná 3. La Mishná sigue analizando las reglas que se aplican a los asesinos convictos, y establece: "Rotzéaj shenitarav baajerim - kulán peturín" - un asesino que se mezcló con otros, todos están exentos. Es decir, un asesino cuya identidad se mezcló con la identidad de otras personas que no son asesinas.
Dos personas dispararon armas, y no se sabe quién de los dos es el asesino.
Una persona es asesina y la otra no, y sus identidades se mezclaron y no se sabe quién es quién.
En todos estos escenarios, todos están exentos y ninguno de ellos es llevado a juicio, ya que no se puede juzgar, condenar o castigar a una persona de manera injusta.
Jisurei mejasrá - la ley del animal condenado a muerte:
En este punto hay en la Mishná jisurei mejasrá - palabras que faltan en su texto, y estas son quizás las palabras omitidas más importantes de toda la Mishná: así como una persona puede ser condenada a muerte, un animal también puede ser condenado a muerte. Varias razones pueden llevar a esto, y ya hemos analizado en el tratado los casos en los que se requiere un tribunal de veintitrés jueces para condenar. Todos los animales condenados a muerte, por la razón que sea, reciben el término general de "shor haniskal".
Una vez que el animal es condenado - por ejemplo, una vaca que mató a una persona - se le llama shor haniskal, su sentencia es la lapidación y está prohibido obtener cualquier beneficio de él. No se puede obtener ningún beneficio de él, y es como una vaca que ya no es casher. Y ahora esa misma vaca se mezcla con otras vacas.
Aunque la regla habitual en una mezcla de elementos es la anulación por mayoría, donde la minoría pierde su identidad dentro de la gran mayoría; esta regla tiene limitaciones, al menos de nivel rabínico. Una de las más significativas es la ley de 'beriá' - una criatura completa, que incluso si está muerta se considera demasiado importante como para anularse, y no pierde su identidad.
Por lo tanto, una vaca que es un shor haniskal y cuya sentencia ya fue dictada, que se mezcló con otras cien vacas - toda la mezcla queda prohibida de provecho, y las ciento un vacas están prohibidas, por lo que todas deben ser apedreadas. Cabe aclarar que, según la halajá, mientras no se haya dictado la sentencia de la vaca y esta se mezcle con otras, todas quedan liberadas y no hay prohibición alguna; pero una vez dictada la sentencia, toda la mezcla requiere lapidación y luego entierro.
La opinión de Rabí Yehudá:
Rabí Yehudá disiente y opina que, en el caso de los animales condenados a muerte, cuando hay una mezcla de uno culpable con cien que no lo son, "Konesín otán lekipá" - se les encierra en una celda, es decir, no hay necesidad de todo el proceso de lapidación para todos ellos, sino que se les puede introducir en un espacio cerrado y dejar que mueran por sí solos, sin la molestia de subirlos, empujarlos y realizar la lapidación. La halajá no sigue en absoluto la opinión de Rabí Yehudá.
El punto más importante aquí es prestar atención a que la Mishná se lee tal como está solo porque le faltan palabras: si se leyera literalmente, sin jisurei mejasrá, sonaría como si Rabí Yehudá estuviera hablando de seres humanos - y no es el caso.
Condenados a muerte que se mezclaron entre sí:
Aquí la Mishná introduce un tema nuevo: "Kol jayavei mitot shenitarvu zeh bazeh - nidonin bekalah" - todos los condenados a muerte que se mezclaron unos con otros son juzgados con la más leve. Cuando dos prisioneros han sido condenados por transgresiones castigadas con la pena capital, pero sus castigos son diferentes - uno es pasible de sekilah, la más severa de las muertes, y el otro de jenek, la más leve - y no se sabe quién de ellos debe recibir cuál, ambos son juzgados con la pena más leve, ya que no se puede castigar a una persona con una pena que no le corresponde, y para evitar que quien no fue condenado a sekilah sea lapidado.
El orden de severidad de las cuatro muertes:
Este tema suscita la pregunta de cuál es el orden de severidad. Ya nos hemos ocupado de esto, y repasaremos los conceptos. La halajá, de acuerdo con la opinión de los Jajamim, es:
Sekilah (lapidación) - la más severa de todas.
Sereifá (hoguera).
Hereg - decapitación con espada.
Jenek (estrangulamiento) - la más leve de las muertes de Beit Din.
Sin embargo, como hemos visto anteriormente, discreparon en dos partes sobre este orden. Rabí Shimón concuerda en que las dos más severas son sekilah y sereifá, y las dos más leves son hereg y jenek, pero invierte el orden dentro de cada par: en su opinión, sereifá es más severa que sekilah, y jenek es más severo que hereg.
Los condenados a lapidación que se mezclaron con los condenados a la hoguera:
La regla en la que todos concuerdan es que cuando dos condenados a muertes diferentes se mezclaron, ambos son juzgados con la más leve de las dos. La única pregunta es cuál de ellas es la más leve. Por lo tanto, en el caso de los condenados a sekilah que se mezclaron con los de sereifá, Rabí Shimón dice "nidonin besekilah" - son juzgados con sekilah, ya que según su opinión, sereifá es más severa; y los Jajamim dicen "nidonin besereifá" - son juzgados con sereifá, ya que según su opinión, sekilah es más severa.
"Amar lahen Rabi Shimon: ilu lo haitah sereifá jamurah - lo nitnah levat kohen shezintah" - Rabí Shimón les dijo: si la sereifá no fuera más severa, no se habría asignado a la hija de un kohen que cometió adulterio. Rabí Shimón trae una prueba de que la sereifá es más severa que la sekilah: si no fuera así, no se habría dado la pena de sereifá como un castigo especial y adicional para la hija de un kohen que cometió adulterio.
Y la comparación es la siguiente: en la lista de los condenados a sekilah se menciona a la naará meorasá - una joven de doce años y medio o menos, que ya se comprometió mediante dinero de kidushin y es considerada casada desde el punto de vista halájico, pero que aún no se casó en la práctica ni se mudó a la casa de su esposo. Si es virgen y aún está en la casa de su padre, y tuvo relaciones con otro hombre por voluntad de ambos, su condena es sekilah. Por otro lado, la hija casada de un kohen que cometió adulterio recibe un castigo más severo debido a su estatus elevado, y su condena es sereifá. De aquí, dice Rabí Shimón, se deduce que la sereifá es más severa que la sekilah.
Los Jajamim rechazan esta prueba: la ley de sereifá para la hija de un kohen se dice solo respecto a una mujer casada, que ya comenzó su vida en común con su esposo, y esto no aplica en absoluto a una naará meorasá. Según su enfoque, las cosas son simples: en un adulterio común, la condena es jenek; para la hija de un kohen, la condena sube a sereifá; y si se trata de una naará meorasá, la condena es aún más severa - sekilah, y esto aplica también a la hija de un kohen que está comprometida (arusá), ya que la ley de sereifá para la hija de un kohen se refiere únicamente a una mujer casada.
"Amru lo: ilu lo haitah sekilah jamurah - lo nitnah l'megadef vela'oved avodah zarah" - Le dijeron: si la sekilah no fuera más severa, no se habría asignado al blasfemo y al idólatra. Los Jajamim traen su propia prueba: las transgresiones más graves son la blasfemia - el que maldice y ultraja a Hashem, y la avodá zará - el que adora ídolos, y ambas conciernen al fundamento de la relación del hombre con Hashem y su ruptura. Ya que se les asignó la pena de sekilah, queda demostrado que es la muerte más severa de todas. Rabí Shimón no acepta necesariamente esta prueba.
Los condenados a decapitación que se mezclaron con los condenados a estrangulamiento:
En el segundo par: una o más personas que fueron condenadas a muerte por decapitación (por ejemplo, un asesino) se mezclaron con alguien condenado a estrangulamiento (por ejemplo, un adúltero). Cuando no se sabe quién es quién, nuevamente se juzgan con la más leve de las dos penas, y hubo discusión sobre cuál es la más leve: Rabí Shimon dice "besayif" - es decir, la decapitación es la más leve; y los Sabios dicen "bejenek" - el estrangulamiento.
El argumento aquí se basa en la ley de la ir hanidajat, aquella ciudad corrupta cuya mayoría de habitantes practican idolatría. La halajá es que quienes participan en la idolatría son decapitados por espada, mientras que el instigador, aquella persona que hizo que muchos practicaran idolatría, es condenado según los Sabios a lapidación, tal como vimos en la Mishná, y esto tiene sentido, ya que quien corrompe e instiga recibe un castigo más severo. Sin embargo, Rabí Shimon opina, por razones exegéticas y técnicas, que el castigo del instigador es el estrangulamiento; y de aquí su prueba: si el instigador es estrangulado y todos los que le hicieron caso son decapitados, forzosamente el estrangulamiento es más severo que la decapitación. Pero según los Sabios, que sostienen que su pena no es el estrangulamiento sino la lapidación, no hay aquí prueba alguna.
En resumen: la halajá es según la opinión de los Sabios, y el orden de severidad de las penas de muerte es lapidación, quema, decapitación y por último estrangulamiento. Y cuando quienes están condenados a distintas penas de muerte se mezclan entre sí, todos son juzgados con la pena más leve de entre ellas según este orden.