Llegamos a la Mishná 6 del noveno capítulo del tratado de Sanedrín, la última Mishná del capítulo. Después de haber analizado la forma en que un beit din puede causar la muerte de una persona sin utilizar una de las cuatro penas de muerte regulares del beit din, vienen las últimas mishnayot del capítulo y enseñan sobre vías adicionales, que están de hecho fuera del proceso judicial - matar a una persona sin la intervención de un beit din y sin el curso normal de un proceso judicial en absoluto. Este es el sistema de halajot conocido en el lenguaje de la Mishná: Kanaim pogein bo - los celosos lo atacan.
El fundamento de la ley de los kanaim:
El kanái (celoso) es una persona extrema en su devoción a Hashem, que vive toda su vida por el honor del Cielo. Cuando ve acciones que ofenden el honor del Cielo de manera extraordinaria, se siente impulsado a actuar y detenerlo, cueste lo que cueste. La palabra "pogéa" en este contexto significa literalmente matar, aunque generalmente significa solo encontrarse o tropezar con alguien.
Nuestra Mishná trae tres ejemplos específicos, los cuales están permitidos en virtud de una Halajá leMoshé miSinái - una tradición especial para cada una de estas tres transgresiones. Quien actúa como kanái en estos casos tiene el estatus de rodef (perseguidor), y esto significa que quien está a punto de ser asesinado tiene derecho a defenderse; y si se defiende y mata al kanái, no es considerado un asesino, ya que actuó dentro de su derecho a la legítima defensa.
Esto se debe a que la Halajá no otorga realmente un permiso oficial, sino solo una exención. No es una halajá que ordene matar al transgresor; se trata de un kanái que, en el momento del acto, es incapaz de ver la halajá debido a su abrumadora indignación moral, y si de hecho mata a quien perpetra el acto extremo - obtendrá una exención. Una condición fundamental para esto es que el kanái haya actuado sin preguntar. Si hubiera acudido a un beit din a preguntar qué debía hacer, le habrían respondido: "No hagas nada". Solo porque actuó por iniciativa propia, el beit din lo eximirá a posteriori. Se trata, por lo tanto, de un sistema de leyes excepcional, que se sitúa en cierta medida fuera del marco básico de todo el tratado.
Los tres casos en la Mishná:
Hagonev et hakasvá - el que roba la kasvá. Las kasvot son los utensilios que se usaban para separar entre las doce hogazas del pan de la proposición (lejem hapanim) sobre la mesa en el Santuario, como una especie de tubos, para que no se enmohecieran y no se pegaran entre sí. Este detalle en sí mismo no es lo principal: la kasvá fue elegida precisamente porque es un objeto pequeño, barato y sin importancia, que representa cualquier utensilio de los utensilios del Beit HaMikdash. Quien ve a una persona robar un utensilio del Beit HaMikdash puede llenarse de ira - cómo puede una persona hacerle algo así a Hashem, robar Sus utensilios en Su casa y literalmente en Su presencia, por así decirlo - y si se levanta y lo golpea hasta la muerte, quedará exento.
Vehamekalel bakosém - y el que maldice usando hechicería. Esta expresión no debe traducirse literalmente. Se refiere a quien maldice a Hashem mencionando el nombre de la idolatría (avodá zará). A diferencia del blasfemo (megadef), del cual ya aprendimos, que menciona uno de los siete Nombres para golpear y ofender a Hashem, que Dios nos libre - aquí la persona no menciona el Nombre en sí, sino otra deidad de avodá zará. Esto es una prohibición negativa (lav), al igual que el robo es un lav, y no conlleva la pena de muerte en absoluto. "Kosém" significa hechicero, una persona que practica la brujería. Pero si quien escucha al kosém hacer este acto de brujería, en el cual intenta atacar a Hashem con la ayuda de la avodá zará, se levanta con ira, lo ataca e incluso lo mata - el atacante, el kanái, queda exento.
Vehaboel aramít - y el que cohabita con una mujer aramea. Esta ley se aprende explícitamente del acto de Pinjas, quien vio a Zimrí, un líder en Israel, acostándose en público con Kozbí la madianita. Se requieren tres condiciones para esto:
En público: Ante diez judíos. No se refiere necesariamente a diez hombres, ya que esto no es un asunto de santidad que requiera un minián, sino diez judíos - tanto hombres como mujeres.
Aramea: No cualquier mujer gentil, sino específicamente una idólatra. Si la mujer tiene la categoría de ger toshav (extranjero residente), que teme al Cielo y no practica la idolatría - esta ley no se aplica aquí.
En el momento del acto: Solo en el momento en que están físicamente juntos.
Al cumplirse las tres condiciones, en el momento en que están juntos en público a la vista de las personas con esa mujer idólatra, quien se escandalice tanto por la profanación del Nombre de Hashem (jilul Hashem) que los ataque y los mate - quedará exento. Esto es lo que dijo la Mishná: Kanaim pogein bo - los celosos lo atacan. El kanái puede atacarlos e incluso matarlos, y no rinde cuentas por ello ante la corte ni es castigado por su acción.
Un kohen que sirvió en estado de impureza:
Un caso adicional traído aquí no proviene de la ley de kanaim pogein bo, sino de una ley similar: un kohen que, de manera intencional, realizó el servicio en el Beit HaMikdash estando impuro (tamé). Esto también es una prohibición negativa de la Torá, y no conlleva la obligación de la pena de muerte del beit din. Sin embargo, si sus compañeros kohanim lo ven, y él sabe que está impuro pero sirve de todos modos, dice la Mishná: Ein ejav hakohanim mevüín oto leveit din, elá pirjé kehuná motziín oto jutz laazará umechaptzeín et mojo begizirín - sus hermanos los kohanim no lo llevan al beit din, sino que los jóvenes sacerdotes lo sacan fuera del atrio (azará) y le destrozan el cerebro con leños.
Sus compañeros kohanim no lo llevan a juicio ni a castigo, sino los pirjé kehuná - los kohanim jóvenes cuyas barbas han comenzado a florecer, como hemos visto en muchas mishnayot - lo sacan fuera del atrio, ya que están a punto de matarlo, y no se debe matar en el atrio porque no se debe introducir impureza allí. ¿Y por qué precisamente los jóvenes? Primero, un acto así no está de acuerdo con el honor de los kohanim mayores; y segundo, una escena así deja una impresión imborrable en los jóvenes.
Umechaptzeín et mojo begizirín - y le destrozan el cerebro con leños. Le rompen el cráneo y le aplastan el cerebro con gizirín, que son troncos de madera. Esto no se debe a una virtud especial que tengan los leños, sino a que en el Beit HaMikdash no había armas disponibles, mientras que los leños de la pila (maarajá) - los troncos de madera que se usaban para el fuego sobre el altar - estaban esparcidos alrededor. Por esta razón, los agarraban, como una especie de garrotes, y le destrozaban la cabeza con ellos. Un asunto duro.
Zar sheshimesh bamikdash - Un zar que sirvió en el Templo:
Para concluir, la Mishná pregunta sobre un zar, que no es kohen, que sirvió en el Templo: ¿cuál es la ley de alguien que no es kohen y decide entrar y realizar el servicio como si fuera un kohen?
Rabi Akiva omer - Rabí Akiva dice: con estrangulamiento. En su opinión se suma este pecado a la lista de las treinta y seis transgresiones cuyo castigo es la ejecución, que enumeramos en el séptimo capítulo, siendo ahora treinta y siete.
Vachachamim omrim - Y los Sabios dicen: a manos del Cielo. El castigo no es otro que la muerte a manos del Cielo - la persona ciertamente merece morir, pero el tribunal no ejecuta la pena de muerte, sino que el Cielo lo hace por sí mismo.
La base de la discusión:
La base de la discusión es técnica. El versículo dice: "vehazar hakarev yumat" - "y el extraño que se acerque será muerto". Según Rabí Akiva hay aquí una gzerá shavá, una tradición de deducir de otra mención de muerte: en el libro de Devarim se dice "vehanaví hahú o jolem jajalom hahú yumat" - "y aquel profeta o aquel soñador de sueños será muerto" - un profeta que instruye a servir a la idolatría, y sabemos que su castigo es con estrangulamiento. Por lo tanto, se comparan el "yumat" de nuestro versículo y el "yumat" del falso profeta, y de aquí se deduce que también aquí es con estrangulamiento.
Y los Sabios discuten y aprenden de la sección adyacente, que precede al versículo "vehazar hakarev yumat" - el episodio de la congregación de Kóraj, los doscientos cincuenta hombres que participaron en la rebelión, de quienes se dice: "kol hakarev hakarev el mishkán Hashem yamut" - "todo aquel que se acerque al tabernáculo de Dios morirá". Puesto que las secciones son adyacentes, así como allí el castigo no es otro que la muerte a manos del Cielo, también en "vehazar hakarev yumat" - es muerte a manos del Cielo, y el Cielo lo hace.
Rabí Akiva rechaza esta deducción, ya que en nuestro versículo se dice "yumat" - "será muerto" mientras que en la congregación de Kóraj se dice "yamut" - "morirá". Y los Sabios opinan que es preferible aprender de allí, aunque los términos de los versículos sean diferentes, puesto que se trata de dos personas comunes en contraste entre sí y no de un profeta, y por lo tanto la deducción es incluso mejor.
La halajá en este último caso es como los Sabios: muerte a manos del Cielo. La muerte a manos del Cielo es un castigo más leve incluso que karet - su significado es la muerte prematura, solo que la muerte misma expía el pecado. Esto es a diferencia del karet, donde si la persona no hizo teshuvá es cortada por completo: queda sin hijos, desconectada de su descendencia, e incluso es cortada y desconectada del Mundo Venidero si no retorna en teshuvá antes de su muerte.
En conclusión: en esta última Mishná aprendimos sobre la ejecución que ocurre fuera del proceso judicial - la ley de "kanaim pogim bo", que no es un permiso sino una exención a posteriori para el celoso que actúa sin preguntar, y en sus tres casos: el que roba la kasvá, el que maldice a través de un hechicero, y el que cohabita con una mujer aramea bajo sus tres condiciones. También aprendimos sobre una ley similar, un kohen que sirvió en estado de impureza a quien los jóvenes kohanim sacan fuera del atrio (Azará) y le parten la cabeza con leños, y sobre la discusión entre Rabí Akiva y los Sabios respecto al zar que sirvió en el Templo - estrangulamiento o muerte a manos del Cielo, donde la halajá es como los Sabios.