Comenzamos el noveno capítulo del tratado de Sanedrín, Mishná 1. El análisis sobre la pena capital dictada por el bet din continúa: ya hemos enumerado que cuatro tipos de pena de muerte fueron entregados al bet din, y la primera de ellas, sobre la cual nos hemos explayado, fue la lapidación - y en ella hay dieciocho transgresiones. Ahora pasaremos a la segunda de ellas, la quema, en la que hay diez transgresiones cuyo castigo es la quema - vertiendo metal fundido por la garganta del condenado.
En la Torá se explicitan únicamente dos casos:
Bat kohen - La hija de un kohen que se casó y cometió adulterio.
Habá al jamotó - El que tiene relaciones con su suegra, la madre de su esposa.
La ley aplicable a la hija de un kohen es excepcional: por lo general, cuando dos personas que tienen prohibido mantener relaciones lo hacen de manera consciente y consensuada, ambas reciben el mismo castigo. Pero la hija de un kohen que cometió adulterio - ella es condenada a la quema, mientras que el hombre que tuvo relaciones con ella es condenado a estrangulamiento.
De la ley del que tiene relaciones con su suegra, nuestros Sabios derivaron ocho casos similares adicionales, sumando un total de nueve prohibiciones de relaciones ilícitas cuyo castigo es la quema, las cuales se dividen en tres grupos de tres - tal como veremos en las palabras de la Mishná.
Veeilu hen hanisrafin - Y estos son los que son quemados:
Habá al ishá uvitá - El que tiene relaciones con una mujer y su hija. La forma correcta de entender la Mishná es que la hija es su esposa legítima y legal, y la mujer prohibida para él es la madre de su esposa, es decir, su suegra. El que tiene relaciones con su suegra, incluso si su esposa ya no está viva, su castigo es la quema.
Uvat kohen shezintá - Y la hija de un kohen que cometió adulterio. Una hija de un kohen que cometió adulterio después de haberse casado, también es condenada a la quema. Y hay que ser precisos con el lenguaje de la Mishná: no utiliza la expresión "el que tiene relaciones con la hija de un kohen", como suele hacer con las demás prohibiciones de relaciones ilícitas, sino "la hija de un kohen que cometió adulterio" - porque solo ella es condenada a la quema, y no el hombre con el que pecó.
Continúa la Mishná: Yesh bichlal ishá uvitá - Están incluidos en la categoría de una mujer y su hija. En la regla derivada del caso principal de una mujer y su hija, que se refiere a su suegra, hay nueve casos en total, incluyendo el caso original, y se dividen en tres grupos de tres:
Bitá uvat bitá uvat bená - Su hija, la hija de su hija y la hija de su hijo. Se trata de un hombre que tuvo relaciones con una mujer que no es su esposa legítima, y de ella nacieron descendientes que son parientes consanguíneos suyos: la hija de esa mujer, la hija de su hija y la hija de su hijo - es decir, su hija o sus nietas. Las tres están prohibidas para él.
Uvat ishtó uvat bitá uvat bená - Y la hija de su esposa, la hija de su hija y la hija de su hijo. La hija de su esposa puede ser su propia hija con su esposa, o puede ser una hijastra: un hombre que se casó con una mujer que tiene una hija que no es su hija biológica. Y también las nietas de su esposa, la hija de su hija y la hija de su hijo, que son sus nietas políticas y no sus nietas biológicas.
Jamotó veem jamotó veem jamiv - Su suegra, la madre de su suegra y la madre de su suegro. Su suegra es la "mujer" en la regla de "una mujer y su hija", es decir, la madre de su esposa. Y junto con ella se prohibieron las abuelas de su esposa: la "madre de su suegra" - la madre de su suegra, la abuela de su esposa por parte de madre; la "madre de su suegro" - la madre de su suegro, la abuela de su esposa por parte de padre.
Son nueve en total: los ocho derivados de su suegra, y su suegra misma. Y sumando la hija de un kohen que cometió adulterio - son diez transgresiones cuyo castigo es la quema.
En la versión de las Mishnayot que tenemos ante nosotros, la Mishná continúa de aquí en adelante en la misma Mishná, mientras que en el Talmud de Babilonia comienza aquí una Mishná nueva.
Ve'elu hen hanehargin:
Estos son los que son condenados a muerte por la espada, que es la decapitación con una espada. Aunque la palabra "neherag" (asesinado) puede usarse como un término general para matar, en este contexto se refiere específicamente a la decapitación. Hay dos que son ejecutados de esta manera:
Harotzeach - El asesino.
Anshei ir hanidachat - Los habitantes de la ciudad descarriada, es decir, los residentes de una ciudad que fue incitada a la idolatría.
De aquí también se deduce el cálculo total: dieciocho por lapidación y diez por cremación, lo que suma veintiocho; más dos por decapitación, llegando a treinta; y finalmente se añadirán seis cuyo castigo es el estrangulamiento.
Anshei ir hanidachat: Ya hemos aprendido sobre el mesit (el que incita a un individuo) y el madiach (el que incita a una multitud), siendo el madiach quien incita a toda una ciudad a la idolatría; la ir hanidachat es la ciudad que fue incitada. Cada uno de sus habitantes que haya practicado la idolatría es condenado a muerte. Sin embargo, a diferencia de un idólatra común cuyo castigo es la lapidación, como vimos anteriormente, aquí, debido a que practicó la idolatría como parte de una ir hanidachat (donde la mayoría se volcó a la idolatría), su castigo es la decapitación.
Harotzeach: El que mata a un judío intencionalmente, haciendo todo lo que está a su alcance para matarlo, y este de hecho muere. La Mishnah profundiza en estas leyes de aquí en adelante.
Las leyes del asesino:
Rotzeach shehikah et re'ehu ba'even ubavarzel - Un asesino que golpeó a su prójimo con una piedra o con hierro, ya sea golpeándolo en la cabeza con un tubo de metal o apuñalándolo en el corazón con una daga. Vechavsho letoch hamayim o letoch ha'ur - Lo sumergió en el agua o en el fuego, e incluso si no lo empujó al agua, sino que lo encontró en ella y hundió su cabeza hacia abajo hasta que se ahogó. En todos estos casos mató con sus propias manos directamente, ya sea con metal, madera o piedra, o mediante asfixia o quemándolo en el fuego. Vamet - chayav - Y muere, es culpable: es considerado un asesino y condenado a muerte por decapitación. Y por supuesto, siempre y cuando haya sido advertido previamente (hatra'ah) - "no hagas esto porque podrías matarlo" - y a pesar de ello lo haya hecho.
Dechafo letoch hamayim o letoch ha'ur, veyachol la'alot misham - patur - Si lo empujó al agua o al fuego, y podía salir de allí, está exento. Por ejemplo, lo empujó a una piscina, y naturalmente la persona empujada podría haber salido de ella, pero sufrió un calambre muscular y no logró salir. Dado que el acto que cometió no era letal y no estaba destinado a matar, aunque en la práctica así ocurrió, está exento. Es una mala persona, pero no es un asesino, y por lo tanto está exento de la pena de muerte por parte de un Bet Din.
De manera similar, el que comete un acto que causó la muerte indirectamente y no de forma directa, está exento, aunque aquí es verdaderamente un asesino. Sin embargo, está exento de las leyes humanas, es decir, de ser ejecutado por un Bet Din.
Shisah bo et hakelev, shisah bo et hanachash - Incitó a un perro contra él, incitó a una serpiente contra él, es decir, soltó a los perros para que lo atacaran, incluso perros asesinos a punto de destrozarlo, o le soltó una serpiente. Al final de cuentas, fueron los perros los que lo mataron, o fue la serpiente la que mató, y no él. Por lo tanto, aunque es un asesino, ya que provocó su muerte intencionalmente y a voluntad, está exento, porque no cometió el asesinato por sí mismo.
¿Cuál es la ley cuando tomó la víbora, que es la serpiente venenosa, y clavó sus colmillos directamente en el cuerpo de la víctima?
Todos concuerdan en que quien sumerge una aguja en veneno y se la clava a una persona y esta muere - es un asesinato absoluto, como inyectarle veneno o apuñalarle en el corazón. La cuestión es, por tanto, si introducir los colmillos de la serpiente es como clavar una aguja envenenada o una flecha envenenada, o si tal vez es como azuzar a una serpiente contra alguien, donde la serpiente es la que ejecuta el asesinato. A un nivel más profundo, el asunto depende de si el veneno se encuentra, por así decirlo, dentro de los colmillos y listo para actuar, o si la propia serpiente debe decidir liberar su veneno.
Rabí Yehudá mejayev - Rabí Yehudá lo hace responsable: tú lo mataste, y es como clavarle una flecha envenenada - el veneno está listo para la acción, y tú eres quien lo introduce en su cuerpo.
Vejajamim potrin - Y los Jajamim lo eximen: el veneno no está depositado en los colmillos esperando a fluir por sí solo, sino que la serpiente debe hacer su acción y segregar su veneno hacia los colmillos y de ahí al cuerpo humano. Resulta que el acto se hace de forma indirecta, y quien la azuzó está exento.
Rambam dictamina como los Jajamim, y aclara que en todos estos casos - ya sea azuzando a un perro o a una serpiente - él es un asesino en todos los sentidos, pero está exento de ser ejecutado por el Beit Din terrenal, y desde el Cielo le pedirán cuentas.
"Ameduhu lemitá":
Para concluir la Mishná, y en el Talmud Bavli esta es una Mishná nueva: "Hamaké et javeró bein baeven bein baegrof" - el que golpea a su compañero judío con una piedra o con el puño, "veameduhu lemitá" - el Beit Din va a verlo al lugar donde yace y evalúan que le dio un golpe mortal, y que es solo cuestión de tiempo hasta que muera. Resulta que el agresor es un asesino, pero la víctima aún no ha muerto; por lo tanto, el Beit Din arresta al agresor, lo encarcela, y espera a ver qué sucederá finalmente.
"Vehekel mimá shehaiá, veleajar mikén hijbid vamet, jayav" - el estado de la víctima mejoró, y todos piensan que va a recuperarse, pero luego volvió a empeorar hasta que murió. El agresor es culpable de la pena de muerte por asesinato, ya que quedó claro que su golpe fue un golpe mortal, solo que tomó más tiempo; y la recuperación temporal de la víctima no cambia las cosas, puesto que la muerte se produjo a causa del golpe mortal.
"Rabí Nejemia omer patur" - en su opinión, si su condición mejoró y luego volvió a empeorar, el agresor está exento, ya que "raglaim ladavar" - hay base para decir que el golpe por sí solo no causó la muerte, y tal vez se sumó una infección u otra causa que ocurrió después, y de la combinación de ambas se produjo la muerte. La halajá sigue al Tana Kama.
Es interesante que Rambam, basándose en la versión del Talmud Ierushalmi, interpreta "raglaim ladavar" sobre el caso anterior, y así dictamina: si lo golpeó y lo evaluaron para muerte, y es solo cuestión de tiempo, incluso si su condición mejoró y volvió a empeorar - raglaim ladavar que el golpe original fue lo que causó la muerte, y por lo tanto el agresor es culpable.
Y para aclarar las cosas: en el caso de que la víctima finalmente se recuperara y no muriera, el agresor está obligado a pagar las compensaciones por daños como cualquiera que hiere a su compañero, y estas son cinco:
Nezek - El daño permanente que se le causó.
Tzaar - El dolor físico que sufrió.
Boshet - El dolor emocional que sufrió.
Ripui - Los gastos médicos.
Shevet - La pérdida de su capacidad para trabajar hasta que se curó.
¿Y cómo se determina cuándo la víctima se ha curado por completo, de modo que si vuelve a enfermarse y muere el agresor estará exento? Escribe Rambam que el criterio es que camine por el mercado como cualquier persona, es decir, que se haya levantado de su lecho de enfermo y camine como hace la gente. En esta etapa se le considera curado, y si vuelve a enfermarse y muere - todos concuerdan en que el agresor no es considerado la causa exclusiva de su muerte, y por lo tanto está exento de la pena de muerte en cualquier caso.
En resumen: En este capítulo enumeramos las diez transgresiones cuyo castigo es la hoguera - nueve prohibiciones de relaciones ilícitas que se aprenden de la ley de su suegra, en tres grupos de tres, y la hija de un kohen que cometió adulterio, que ella sola es quemada en la hoguera y el hombre con el que pecó muere por estrangulamiento. Luego enumeramos a los dos que son ejecutados por la espada: el asesino y los habitantes de una ciudad idólatra (Ir Nidajat). Y en las leyes del asesino aprendimos la distinción entre el asesinato directo, cuya pena es la muerte, y la "grama" o asesinato indirecto, donde quien lo comete es un asesino pero está exento de las leyes humanas; la disputa entre Rabí Yehudá y los Jajamim sobre quien azuza una serpiente contra alguien; y la ley de aquel al que evaluaron para muerte, cuya condición mejoró y volvió a empeorar hasta que murió.
En las siguientes mishnayot ampliaremos y profundizaremos en las leyes del asesino.