Tenemos ante nosotros la quinta Mishná del octavo capítulo del tratado de Sanedrín, la última sobre el tema del Ben Sorer Umoré. La mayor parte de esta Mishná ya fue citada en las palabras de Rashi, y aquí se presenta en el texto: Ben sorer umoré nidón al shem sofo - el hijo rebelde y contumaz es juzgado en función de su final.
El joven es juzgado según lo que será de él al final, de acuerdo con la evaluación que hace la Torá al descender a las profundidades de su alma. Su comportamiento se ha convertido en un hábito, es un adicto y repite sus acciones una y otra vez, sus padres ya han perdido la esperanza en él, y por lo tanto es seguro que terminará cometiendo actos terribles. Por eso, yamut zakái ve'al yamut chayav - que muera inocente y no muera culpable: es mejor cortar el problema de raíz ahora, para que no cargue con la culpa de esos crímenes, en lugar de esperar a que ocurran cosas terribles y luego sea castigado por actos mucho más graves.
¿Cómo se puede juzgar a una persona por el futuro?
Todos los comentaristas preguntan: ¿Desde cuándo se juzga a una persona basándose en lo que podría hacer en el futuro? Después de todo, las cosas no funcionan así, y nosotros creemos en el poder de la Teshuvá. Incluso en la Guemará en Rosh Hashaná se afirma que Ishmael fue juzgado "ba'asher hu sham" - tal como estaba en ese momento; y la razón por la que no merecía morir en el desierto cuando Avraham lo envió con Hagar es que no era culpable en esa etapa. ¿Por qué, entonces, este joven, que no es culpable de crímenes capitales en este momento, es ejecutado ahora?
Hay dos respuestas al respecto:
Ishmael, aunque su comportamiento no era ideal, no había cometido actos por los cuales mereciera morir en esa etapa. En cambio, este joven ya ha cometido actos terribles en la práctica, y está claramente en camino hacia la perdición - por lo tanto, la comparación no es válida.
Además, el comportamiento de este joven (aunque este caso en realidad nunca ocurre) se ha convertido en un hábito arraigado. No hay control sobre él, ni por parte de sus padres ni por parte del Beit Din; él sigue en lo suyo de todos modos, ha perdido todo sentido de autocontrol y no tiene remedio. A partir de ahora se sabe que es un desastre inminente, y esta es la evaluación de la Torá sobre su caso.
¿Por qué específicamente el castigo de Sekilá?
Otra pregunta interesante: Si, como dice Rashi, en el futuro se parará en un cruce de caminos y asaltará a los transeúntes a mano armada, y eventualmente matará a una persona por su dinero para financiar su adicción - el castigo de un asesino es Hereg, que es la decapitación, un castigo terrible sin duda, pero el segundo en gravedad entre las cuatro muertes del Beit Din, mientras que la Sekilá es la cuarta y la más grave de todas. ¿Por qué no conformarse con el castigo impuesto por asesinato, y en cambio se le condena al castigo más grave de todos?
Los comentaristas responden: En efecto, es así, pero en el futuro cometerá otros actos que lo harán acreedor a la pena de Sekilá. Si este es su camino, terminará profanando el Shabat; si este es su camino, terminará maldiciendo a sus padres. La evaluación de la Torá es que este joven, al menos cuando cumple con todas las condiciones enumeradas, ya no tiene esperanza, y por lo tanto, hay que redimirlo de su sufrimiento ahora.
Shemitatán shel reshaim hanaá lahen vahanaá laolam - la muerte de los reshaim es un beneficio para ellos y un beneficio para el mundo:
La Mishná continúa y enumera una serie de situaciones, y en cada una de ellas distingue entre los reshaim y los tzadikim:
Mitatán shel reshaim hanaá lahen vahanaá laolam - con la muerte del rashá llega el fin de su sufrimiento: es un beneficio para él, ya que deja de cavarse un pozo más profundo; y es un beneficio para el mundo, ya que no sigue causando dolor a personas inocentes. Velatzadikim ra lahen vera laolam - es malo para ellos, porque ya no pueden cumplir mitzvot, estudiar Torá, acumular méritos y perfeccionarse; y es malo para el mundo, porque ya no son un tzadik yesod olam, un escudo y mérito para el mundo, y no pueden despertar a las personas a la moral y a la Teshuvá, por lo que el mundo pierde.
Yayin vesheiná lereshaim hanaá lahen vahanaá laolam - cuando se emborrachan y pierden el conocimiento, quedan neutralizados y no causan problemas: no acumulan más averot y no dañan a los demás. Velatzadikim ra lahen vera laolam - es malo para ellos, porque no pueden estudiar, y la pérdida de esa vida es una pérdida irreversible que no se puede recuperar; y es malo para el mundo, ya que ellos son los que traen paz y luz al mundo, y ahora eso se impide.
Pizur lereshaim hanaá lahen vahanaá laolam - se les hace un favor, ya que no pueden ocuparse de sus malos planes ni fortalecerse mutuamente en su comportamiento y sus ideas; y el mundo sale ganando, porque ¿quién necesita las artimañas de los malvados? Velatzadikim ra lahen vera laolam - los tzadikim dispersos no pueden reunirse, debatir y profundizar juntos ni estudiar en grupo, aportar buenas ideas y hacer planes para mejorar el mundo, y la situación del mundo es peor por eso.
Kinus lereshaim ra lahen vera laolam - cuando los reshaim se reúnen, como ocurre en las prisiones, se fortalecen unos a otros en su mal comportamiento y en sus malas ideas, y traman planes para más malas acciones; como en cualquier película donde los villanos se reúnen para dominar el mundo, son malas noticias para todos. Velatzadikim hanaá lahen vahanaá laolam - la reunión de los tzadikim es excelente: aprenden unos de otros, se inspiran mutuamente y proponen buenas ideas para mejorar el mundo, y el mundo entero se beneficia de su colaboración.
Sheket lereshaim ra lahen vera laolam - la calma, la serenidad y el descanso mental les dejan tiempo libre para pensar, y como dice el conocido refrán, la ociosidad es la madre de todos los vicios: las personas que no tienen ocupación terminan metiéndose en todo tipo de cosas malas. Por lo tanto, hay que mantener ocupados a los reshaim; mientras estén viendo un partido de fútbol no causan problemas, y a falta de ocupación, el mundo sufre por los problemas que causan. Velatzadikim hanaá lahen vahanaá laolam - el silencio y la tranquilidad les permiten desarrollarse, reflexionar, crecer, inspirarse y rezar; y en virtud de las buenas ideas que tienen, la Torá que enseñan y las tefilot que rezan, inspiran a las personas y traen el bien al mundo.
En resumen: En esta mishná aprendimos que un ben sorer umoré es juzgado por su final - la valoración de la Torá es que su comportamiento se ha convertido en un hábito sin remedio, y es mejor que muera inocente y no que muera culpable, e incluso su condena a lapidación deriva de las transgresiones graves que está destinado a cometer. También analizamos la regla que la mishná enumera en cinco situaciones - muerte, vino y sueño, dispersión, reunión y tranquilidad - en las que, para cada una de ellas, lo que es un beneficio para los malvados y para el mundo es un perjuicio para los justos y para el mundo, y viceversa.