Ahora comenzamos el octavo capítulo del tratado de Sanhedrín. Las primeras cinco mishnayot del capítulo se ocupan todas de un mismo tema: el ben sorer umoré. 'Sorer' - de la expresión de desviarse del camino, es decir, el que se aparta del camino; 'moré' - de la expresión 'zaken mamré' (anciano rebelde), una expresión de rebelión y rebeldía. De aquí que el concepto se interpreta como un hijo que se desvía del camino y se rebela.
Para el contexto de las cosas: en el séptimo capítulo, mishná 4, se enumeraron dieciocho transgresiones por las cuales se es pasible de sekilah (lapidación), y la mishná continuó y detalló las leyes de la mayoría de ellas. El único tema que queda por explicar es el último de la lista - el ben sorer umoré - y fue guardado para el octavo capítulo que tenemos ante nosotros.
Esta es, probablemente, una de las secciones más difíciles de entender en la Torá: ¿qué hizo este joven para ser condenado a sekilah? Se debe adelantar y señalar que la Guemará trae una baraita que rechaza esto y sostiene que un hecho así nunca ocurrió y nunca pudo ocurrir, y que la sección no fue escrita sino para enseñarnos principios y no para la práctica real. A pesar de esto, abordaremos las cosas en su sentido simple y estudiaremos las halajot en profundidad: cómo puede un joven llegar a tal situación y a tal castigo.
El desarrollo de los acontecimientos en una visión general:
Primera vez: un joven que, inmediatamente después de su bar mitzvá, dentro de los primeros tres meses, roba dinero a su padre, compra con él carne y vino, y los devora y bebe a escondidas lejos de sus padres. Los padres lo descubren y le dan una advertencia formal, frente a dos testigos, de que no repita su acto.
Segunda vez: el joven repite su acto, les roba más dinero, compra carne y vino y los devora. Los padres acuden al beit din y testifican que es la segunda vez y que devora y bebe en exceso y se comporta de manera salvaje, y el beit din lo castiga con malkot (latigazos) de la Torá en su totalidad - una medida extremadamente severa - y le advierte que no lo vuelva a hacer.
Tercera vez: el joven ya está completamente habituado, no tiene autocontrol y tiene un deseo desmedido. Va por tercera vez, roba dinero de sus padres, compra carne y vino, se esconde en otro lugar lejos de casa y lo consume todo. En esta etapa, se les da a los padres el derecho, si así lo deciden, de llevarlo a juicio ante un beit din de veintitrés y juzgarlo como un ben sorer umoré, y después de haber hecho esto por tercera vez, es pasible de sekilah.
La mishná detallará detalles técnicos y muchas condiciones requeridas para que esto ocurra en la práctica, y al final quedará claro cuán improbable es que un caso así ocurra en la realidad.
Con todo esto, la base del asunto es que los padres han perdido la esperanza en el joven: está completamente fuera de control y se ha acostumbrado a estas acciones adictivas. El pensamiento es que, cuando se acabe el dinero de la familia, llegará a una situación en la que asaltará a las personas en la esquina de la calle en el camino, y eventualmente las matará bajo amenaza de armas; profanará el Shabat, maldecirá a sus padres, y todos los demás actos en el camino del deterioro de malos rasgos y la satisfacción de instintos - un comportamiento narcisista. Su fin es que de todos modos será pasible de la pena de muerte, y resulta que, por así decirlo, le hacen un favor al poner fin a su lamentable situación desde ahora. Esta es la idea central de la sección.
Los versículos en la parashá de Ki Tetzé:
Los versículos en la sección no son muchos, y algunas de las leyes se aprenden de ellos a través de drash (interpretación). Sin embargo, una gran parte de las leyes descritas en las cinco mishnayot que tenemos ante nosotros se basan en la tradición, y no tienen ninguna mención en las palabras de los versículos en absoluto.
"Ki yihyeh leish ben sorer umoré" (Si un hombre tiene un hijo rebelde y contumaz) - cuando una persona tiene un hijo. 'Hijo' específicamente y no hija, y la intención de la palabra es un joven: a partir de la edad de bar mitzvá, trece años, y la ventana se cierra después de tres meses como máximo, e incluso antes, como veremos en la mishná, si ha comenzado a alcanzar la madurez física completa.
"Sorer umoré" - Rashi explica: 'sorer' - se aparta del camino, se desvía del camino; 'moré' - se niega a las palabras de su padre, se rebela contra sus instrucciones, una expresión de rebeldes, una expresión de rebelión.
"Enenu shomea bekol aviv ubekol imo" (Que no escucha la voz de su padre ni la voz de su madre) - no escucha ni a su padre ni a su madre.
"Veyiseru oto" (Y lo castigarán) - los padres lo reprenden y le imponen disciplina.
¿Y de dónde se sabe que no escuchó a su voz en la primera vez? En la primera vez le dijeron que no lo hiciera y le advirtieron, y sin embargo lo hizo. Cuando lo hizo por segunda vez, se exige "veyiseru oto" (y lo castigarán) como malkot literales del beit din, una medida disciplinaria extremadamente severa. Y ni a esto escucha, y debido a la falta absoluta de autocontrol lo hace por tercera vez, a pesar de las terribles consecuencias que le son conocidas.
En esta etapa, dice la Torá, su padre y su madre lo toman y lo sacan a los ancianos en la puerta - los dayanim (jueces) en el beit din, un beit din de veintitrés - y ambos padres les dicen a los dayanim: "Benenu ze sorer umoré enenu shomea bekolenu" (Este nuestro hijo es rebelde y contumaz, no escucha nuestra voz) - no escucha a ninguno de nosotros - "Zolel vesové" (Glotón y borracho) - zolel es glotón, y sové es borracho. Rashi trae, basándose en la mishná, la medida: cuánto come y cuánto bebe, y como veremos adentro más adelante con la ayuda de Dios.
Y luego la Torá establece que, si es condenado, todo el pueblo lo apedreará, "uvi'arta hara mikirbecha" - y eliminarás el mal de en medio de ti. Y todo el pueblo de Israel escuchará sobre este acto terrible y catastrófico y temerá, para asegurar que algo así no se repita en sus hogares y vecindarios.
¿Por qué es castigado?
Rashi aborda la pregunta obvia: ¿qué hizo exactamente para merecer este terrible castigo? A decir verdad, a simple vista no hizo nada. Robar dinero a los padres, beber vino y comer carne a su antojo, de ninguna manera son acciones que justifiquen la pena de muerte.
Sino que Rashi, basado en la Mishná más adelante, explica que es juzgado por su final. La Torá llegó al fondo de su mente y comprendió cómo terminará el asunto: el joven no puede controlarse, sus padres se han desesperado de él, su comportamiento se convierte en un hábito y seguramente se repetirá, y ante la falta de autocontrol tomará todo lo que sea necesario para conseguir lo que desea, hasta llegar a cosas terribles:
"sof shemekaleh mamon aviv" - al final arruinará a sus padres y ya no podrá robarles.
"umevakesh limudo" - y buscará continuar con sus hábitos.
"ve'eino motze" - y no tendrá el dinero para hacerlo.
"ve'omed befarashat derachim" - y se detendrá en la encrucijada de caminos, en un lugar donde se encuentran los transeúntes.
"umelastem et haberiyot" - y los asaltará por la fuerza, por lo que eventualmente podría llegar a matar personas.
"amerah Torah yamut zakai ve'al yamut chayav" - es mejor que muera mientras es inocente, antes de incurrir en asesinato o algo similar, y que no muera después de haberse convertido en asesino.
La Mishná misma:
La Mishná comienza: "ben sorer umoreh, me'eimatai na'aseh ben sorer umoreh?" - ¿A partir de qué etapa puede ser responsable? Está claro que el punto de partida es desde el momento en que está obligado a cumplir las mitzvot, ya que un menor no está obligado a las mitzvot. Y a esto responde la Mishná: "misheyavi shetei se'arot" - desde que le salgan dos vellos.
La idea fundamental es: para que una persona sea considerada adulta desde el punto de vista halájico según la Torá, debe cumplir con dos condiciones:
Madurez cronológica: la edad de trece años en un varón.
Madurez física: el inicio de la pubertad, que se mide por la aparición de dos vellos.
Asumiendo que le salieron dos vellos en su decimotercer cumpleaños, la cuenta comienza a partir de ahí.
Tenemos la tradición de que la ventana se cierra después de tres meses en cualquier caso. Sin embargo, puede cerrarse incluso antes, si alcanza la madurez completa, momento en el cual ya no es considerado un 'hijo', y el versículo ha dicho 'hijo' (ben), mientras que ahora es como un hombre también físicamente. Y este es el lenguaje de la Mishná: "ve'ad sheyakif zakan" - hasta que le crezca la barba por completo.
Aquí se intercala una nota editorial de Rabí Yehudá HaNasí. Este es el lenguaje que estudiaban en su tiempo, antes de que Rabí escribiera la Mishná, y Rabí aclara aquí: "hatachton velo ha'elyon" - no se refiere a la barba en su rostro, sino a la barba inferior, es decir, el vello púbico. Una vez que el vello ha comenzado a crecer abajo alrededor de sus partes privadas, es considerado un 'hombre' y no un 'hijo', y la ventana se cierra: ya no puede ser un hijo rebelde y contumaz, incluso si esto ocurrió dentro de los tres meses posteriores a su Bar Mitzvah.
Y la Mishná continúa con su observación: ¿por qué utilizaron al principio el término 'barba' simplemente, y no especificaron que se trataba del vello púbico? "Ela shedibru Jajamim bilshon nekiá" - los Sabios quisieron hablar con un lenguaje refinado y limpio, y por lo tanto evitaron mencionar explícitamente el vello púbico, y hablaron de vello en general.
El origen de los límites en el texto bíblico:
¿De dónde sabemos que estos son los límites? "Sheneemar: Ki yihyé leish ben" - la sección comienza mencionando que un hombre tiene un hijo (ben), y de aquí se deducen dos cosas:
"Ben veló bat" - toda esta ley no se aplica sino a los hijos varones y no a las hijas. Aunque esto no tiene que ver con los límites que estamos tratando, ya que se analiza la palabra 'hijo' (ben), se menciona también esta deducción.
"Ben veló ish" - se trata de un joven que todavía es 'hijo' (ben), un muchacho, y no un hombre (ish). ¿Y a partir de cuándo se convierte en hombre? La lógica es que desde el momento en que está en pleno desarrollo de la pubertad, lo cual se mide por el crecimiento de todo el vello púbico, se le considera hombre y ya no es un muchacho.
Por otro lado, el menor (katán) está exento, ya que no ha llegado a la edad de cumplir las mitzvot. Este es el punto de partida: es obvio que la ley no puede aplicarse mientras sea menor, antes del Bar Mitzvá, ya que no está obligado a las mitzvot. Resulta, por lo tanto, que la ventana de tiempo se extiende como máximo desde el momento del Bar Mitzvá hasta tres meses después, e incluso un período más corto que este - hasta que alcanza la madurez completa, la cual se mide por el crecimiento de todo el vello.
En resumen: en esta parte hemos analizado la ubicación del tema del ben sorer umoré al final de la lista de los condenados a lapidación, el significado del concepto y el desarrollo del proceso en sus tres etapas - el robo, la glotonería y la embriaguez, la advertencia ante testigos, los azotes por parte del Bet Din, y finalmente el juicio ante un Bet Din de veintitrés jueces. Vimos los versículos en la parashá de Ki Tetzé y la explicación de Rashi, de que el joven es juzgado por su final: "que muera inocente y no muera culpable". Y en la primera Mishná aprendimos los límites de tiempo en los que se le puede condenar: desde la aparición de dos vellos a los trece años hasta tres meses después, e incluso menos que eso - hasta que llegue a la categoría de 'hombre' (ish).
En las siguientes Mishnayot estudiaremos los múltiples detalles y condiciones que se exigen para esta ley, de los cuales quedará claro cuán lejos estaba esto de ocurrir en la realidad.