Continuamos en el séptimo capítulo del tratado de Sanedrín, en la octava mishná (y según la división del Talmud Babilonio - la continuación de la cuarta mishná). Una de las transgresiones enumeradas entre los que son lapidados es Hamejalel et haShabat - el que profana el Shabat. La mishná define de qué profanación de Shabat se trata: Bedavar shejayav al zedonó karet veal shigató jatat - por algo por lo cual es culpable de karet por hacerlo intencionalmente y de una ofrenda de jatat por hacerlo sin intención.
Es decir, la transgresión por la cual una persona puede ser responsable de lapidación es el mismo tipo de profanación de Shabat cuyo castigo es karet - ser cortado por el Cielo o muerte prematura - cuando lo hizo intencionalmente pero sin testigos y sin advertencia previa; mientras que si transgredió sin intención, por no saber que el día era Shabat o por no saber que esa acción era un trabajo prohibido (melajá), debe traer una ofrenda de jatat.
¿A qué caso se refiere la mishná?
Aparentemente, esta definición es correcta para las treinta y nueve melajot: todo aquel que transgrede una prohibición de la Torá (deoraita) de profanar el Shabat es pasible de la obligación de karet o jatat. ¿Qué viene a excluir entonces la mishná al enfatizar esta condición? La respuesta es que existen en las palabras de los Tanaim algunos enfoques que la mishná tiene en cuenta, aunque la halajá no siga a ninguno de ellos:
El enfoque de Rabí Akiva - El que sale del límite (tejum): La halajá establece que no se debe salir más allá de dos mil amot alrededor del perímetro de la ciudad, que es el límite, como estudiamos en el tratado de Eiruvín. En opinión de Rabí Akiva, esta restricción es de la Torá (deoraita), por lo que resulta que el que sale del límite transgrede una prohibición de la Torá y, sin embargo, no es culpable de lapidación.
El enfoque de Rabí Iosi HaGlili - Encender fuego: En su opinión, incluso el que enciende un fuego en Shabat no es pasible de karet, jatat ni lapidación. Su razón: las Escrituras no enumeran explícitamente las otras treinta y nueve melajot, mientras que sobre el encendido de fuego dice explícitamente Lo tevaaru esh - "no encenderán fuego". De aquí, Rabí Iosi HaGlili deduce que las Escrituras separaron este trabajo de los demás y lo hicieron más indulgente. La halajá tampoco se establece según este enfoque, por lo que resulta que la mishná literal no es la halajá.
Mejamer: Hay una prohibición de la Torá en Shabat por la cual uno no es pasible de karet ni lapidación, y es la prohibición de mejamer - una persona que guía a su animal y hace que realice un trabajo, como llevar una carga en un dominio público en Shabat. La Escritura dice: "no harás ningún trabajo, tú... ni tu animal", de lo que se deduce que es responsabilidad de la persona asegurarse de que su animal tampoco realice trabajos. Aparentemente, de esto se trataría, pero en el caso de mejamer no es la persona misma quien profana el Shabat sino el animal, por lo que esta no es la intención exacta de la mishná; y de todas maneras, este es un caso de profanación de Shabat de la Torá (deoraita) en el cual no hay obligación de karet ni lapidación. Hasta aquí la primera parte de la mishná.
El que maldice a su padre y a su madre:
La segunda parte de la mishná trata sobre otra ley de las enumeradas en la cuarta mishná (y en el Talmud Babilonio se presenta como una mishná por sí sola): Hamekalel aviv veimó eino jayav ad sheyekalelam baShem - El que maldice a su padre y a su madre no es culpable a menos que los maldiga usando el Nombre Divino. El que maldice a sus padres no se vuelve responsable a menos que haya usado el Nombre de Hashem, y específicamente uno de los siete nombres que no se pueden borrar.
Si le dice a su padre o a su madre "que Hashem te golpee" usando el Nombre de Hashem, o si usa uno de los nombres: Shadai, Eloah, El, Elohim, Tzevaot o Ehie, entonces es pasible de lapidación, ya que esta es la prohibición a la que se refiere la mishná.
Pero si no usa el Nombre Divino, sino que usa un término extranjero o un apelativo, como "el Misericordioso", Rajum, Janún y otros similares, no hay en ello obligación de lapidación, y sin embargo recibe malkot, ya que quien maldice a cualquier judío de esta manera es pasible de malkot. La obligación de lapidación específica respecto a los padres no se aplica a menos que use el Nombre de Hashem, como surge de los versículos.
En este punto, la mishná presenta una disputa: ¿Cuál es la ley para quien maldice usando un apelativo, una de las palabras que describen la providencia del Creador y Sus atributos, como Rajum y Janún? Rabí Meir considera que en este caso también es culpable de lapidación, y los Jajamim dicen que no es culpable - y la halajá se ha establecido según ellos.
La severidad del que maldice en comparación con el que golpea:
Cabe señalar que el pecado de quien maldice a sus padres es más grave que el de quien los golpea y los hiere en dos aspectos:
La gravedad del castigo: La pena de sekilah se menciona para la maldición y no para cuando se golpea a los padres, y la razón de esto es que en la maldición también está involucrado el nombre de HaKadosh Baruch Hu, y esto es lo que agrava el acto.
Después de la muerte: La prohibición de maldecir a los padres aplica incluso después de su muerte, lo que no es el caso al golpearlos - ya que no hay condena de muerte en absoluto por golpear a padres fallecidos.