Sanhedrín, capítulo 7, mishná 5. Nuestra mishná vuelve a la mishná anterior, que enumeró dieciocho formas en las que una persona se vuelve merecedora de lapidación (sekilá), y en las siguientes mishnayot detalla algunas de ellas. El primer caso discutido aquí es el blasfemo (megadef).
La definición del blasfemo:
El megadef, que generalmente se traduce como blasfemo, es alguien que mencionó el nombre de Hashem para maldecir a Hashem. Rashi aprende esto del versículo "Y el que blasfema (venokev) el nombre de Hashem, irremisiblemente morirá": "Nokev" significa expresar el deseo de que algo malo le ocurra a otro, como en las palabras de Bilam "Ma ekov lo kabo Kel" - cómo puedo hacer daño a Israel, ya que Hashem no lo desea. Aquí también se trata de alguien que expresa el deseo de que algo malo le ocurra a Hashem. Y dado que el final del versículo reitera y enfatiza "al blasfemar (benokvo) el Nombre, morirá", se demuestra que esto debe hacerse con el Nombre, con uno de los nombres de Hashem.
De aquí se deduce que se requieren dos condiciones en esta maldición:
El objeto de la maldición: Debe ser Hashem mismo, y en particular el nombre Y-H-V-H o como se pronuncia - Adnut, según el Rambam. Uno de estos dos debe ser el objetivo de la maldición.
La fuente de la maldición: También debe ser Hashem, solo que aquí se puede mencionar cualquiera de los nombres que no se pueden borrar enumerados por el Rambam - Elokim, Kel, Ekye asher Ekye y similares.
Resulta que la transgresión consiste en mencionar uno de los nombres de Hashem junto con una petición para que, por así decirlo, se le haga algo malo al propio Hashem, que el Misericordioso nos salve (Rachmana litzlan).
Cabe señalar previamente que la mishná y la Guemará utilizan un eufemismo (lashon saguí nahor), y dicen "bendecir" en lugar de "maldecir", porque no desean pronunciar la expresión literalmente.
Casos en los que no hay pena de muerte:
Si dijo solo la mitad de las cosas, como "que Hashem sea bendecido" - no hay nada aquí, ya que se requiere que también la fuente de la bendición sea uno de los nombres de Hashem.
Si mencionó un término que no es uno de los nombres de Hashem, como "que el Misericordioso bendiga a Hashem" - hay aquí una prohibición negativa y pena de latigazos (malkot), pero no hay pena de muerte. La pena de muerte requiere la mención de uno de esos siete nombres.
El sobrenombre 'Yosi':
También la mishná evita decir las cosas explícitamente, y por lo tanto adopta el sobrenombre "Yosi" en lugar del nombre de Hashem. Esta palabra fue elegida por dos razones:
Tiene cuatro letras, al igual que el nombre Havayá tiene cuatro letras.
Su guematria es ochenta y seis, como la guematria de "Elokim".
La Mishná se divide en dos partes: la primera trata de las condiciones técnicas bajo las cuales una persona es considerada culpable como blasfemo; y la segunda trata otra cuestión - si no están dispuestos a decir explícitamente lo que se dijo, ¿cómo se llevará a cabo el juicio en el Beit Din y cómo será condenado el blasfemo por su acción?
Primero dice la Mishná: "Hamegadef eino jayav ad sheyefaresh et Hashem" - el que maldice el Nombre no es culpable de lapidación hasta que mencione explícitamente el nombre de Hashem. Por lo tanto, si escuchó a otra persona hablar sobre el tema y decir "que Hashem destruya esta idolatría", y respondió diciendo "sí, y también Hashem" - dado que no expresó la maldición completa, está exento. Es obligatorio que exprese la maldición completa tal como se explicó.
La gestión del juicio en el Beit Din:
Rabi Yehoshúa ben Korjá dice que a lo largo del juicio, en el momento en que se evalúa a los testigos y se examina la culpabilidad del blasfemo, se utiliza un apodo: "Yake Yosé et Yosé" - que Yosé golpee a Yosé. El término kinui (apodo) se refiere a menudo a los atributos de Hashem, como Clemente y Misericordioso, pero aquí significa cualquier nombre alternativo. "Yake" - es una expresión de golpear, como dar golpes. El primer "Yosé" es la fuente de la maldición, que puede ser el nombre Havayá o cualquiera de los siete nombres sagrados. "et Yosé" es el receptor, y el objeto de la maldición debe ser el nombre Havayá o Adnut.
Así se lleva a cabo el juicio, sin que nadie se vea obligado a pronunciar la maldición explícitamente. Sin embargo, no se condena a menos que el Beit Din escuche con sus propios oídos exactamente lo que se dijo, y hay dos motivos para esto:
Quizás todo lo que dijo esa persona fue solo el apodo, y no mencionó el nombre de Hashem en absoluto. El testimonio debe ser explícito y claro.
Una razón más profunda: los testigos recrean el evento ante los dayanim, de manera que los dayanim lo experimentan y lo ven por sí mismos. Por lo tanto, se requiere que el evento sea recreado con un testimonio explícito.
Por lo tanto, cuando llega el momento de la condena, no se ejecuta en base a un testimonio dicho solo con apodos. Se hace salir a todos los presentes del Beit Din, y no quedan más que los testigos y los dayanim. Se le pide al testigo de mayor edad que diga exactamente lo que escuchó, como una grabadora humana - las palabras tal como fueron. Él pronuncia la maldición literalmente, y en respuesta a escucharla, los dayanim deben ponerse de pie.
Los dayanim también hacen keriá (rasgan sus vestimentas), como alguien a quien se le ha muerto un familiar, debido a la grave profanación del Nombre de Hashem que hay aquí. Esta es una rasgadura que no se repara - el término 'ijui' (reparación) implica unir, y aquí no se puede arreglar la rasgadura de manera que ya no sea visible. Estas son las mismas halajot de quien rasga por su padre o por su madre. Esto no significa que esté prohibido unir las dos partes de la prenda: quien no tiene más que un solo abrigo puede arreglarlo y volver a unirlo, pero la reparación debe hacerse de una manera específica, no por una costurera ni por un sastre profesional, sino de modo que siempre sea evidente que es una prenda que fue rasgada. Físicamente está unida, pero la rasgadura sigue siendo visible y no es posible ocultarla.
Hasta aquí en cuanto al primer testigo. ¿Y qué pasa con los demás testigos? "Vehasheni omer: Af ani kamohu" - y el segundo dice: Yo también como él, es decir, escuché exactamente lo mismo que él escuchó. Él no repite las palabras por segunda vez, sino que confirma que eso es lo que escuchó. "Vehashelishí omer: Af ani kamohu" - y el tercero dice: Yo también como él; si hay un tercer testigo, él también dice esto, y la misma ley aplica para cualquier número de testigos.
¿Cómo se le permite al testigo pronunciar la maldición explícitamente?
De hecho, él emite de su boca una maldición hacia el Cielo, pero no tiene esa intención en absoluto. Toda la esencia de un blasfemo es la expresión de desprecio hacia Hashem, y eso no existe aquí, y por lo tanto está permitido.
¿Y los testigos también están obligados a rasgar sus vestimentas?
Es interesante ver en Tosafot, basándose en las palabras de la Guemará, que no están obligados a hacerlo, ya que hicieron la keriá en el momento en que escucharon la maldición original. De aquí aprendemos que todo el que escucha semejante maldición está obligado a rasgar sus ropas - y no solo el Beit Din, sino cualquiera que la escuche.