Sanedrín Capítulo 6, Mishná 6 - La última Mishná del capítulo, con la cual concluye el tema del apedreado. En la parte anterior aprendimos que no es enterrado en su parcela familiar, debido a la reputación de malvado que se le atribuye. Sin embargo, esta situación es solo temporal, asumiendo que confesó e hizo Teshuvá antes de su muerte.
Recolección de los huesos y su entierro:
Nitaakel habasar - melaktin et haatzamot vekovrin otan bimkoman - Una vez que la carne se ha descompuesto por completo. La expresión "nitaakel" (se consumió o digirió) aquí tiene el mismo significado que la acción de la digestión: es como si la tierra hubiera digerido la carne del condenado a muerte. Una vez completado este proceso, se recolectan sus huesos y se entierran en su lugar correspondiente - en la parcela de la tumba familiar o en el cementerio donde le corresponde.
Hay aquí, por lo tanto, un nuevo entierro, aunque por lo general no se manipula el cuerpo de un difunto y no se le mueve de su lugar. Esto solo se permite cuando es para el beneficio del fallecido: como un nuevo entierro en Eretz Israel, o su traslado a la parcela familiar, ya que una persona desea ser enterrada con sus familiares.
Veakrovim bain veshoalin bishlom hadayanin uvishlom haedim:
Aquí la Mishná retrocede en el orden cronológico, a los momentos posteriores a la ejecución. Los familiares del condenado se acercan a los dayanim y a los testigos que causaron su muerte y los saludan. "Shoalin bishlom" significa literalmente preguntar por su paz, pero la idea es dar un saludo de paz. La Mishná explica el significado de esto: Klomar sheein bilbenu aleichem klum shedin emet dantem - No les guardamos rencor por haber dado muerte a nuestro familiar, ya que aceptamos que el juicio que juzgaron es un juicio de verdad y justicia.
¿Por qué los familiares no dicen esto explícitamente, sino solo de manera implícita? Hay dos razones para esto:
Por parte de los familiares: Personas que acaban de perder a su ser querido están inmersas en un profundo dolor, y no tienen la fuerza para decir cosas tan explícitas.
Por el honor del difunto: Una declaración explícita no honra al difunto, y las obligaciones de honrar al difunto (Kevod Hamet) aún existen. Por lo tanto, se conforman con un saludo breve y cortés, del cual se entiende que no hay rencor en sus corazones.
Velo hayu mitablin aval onenin:
Aquí hay una prohibición separada: no se guarda duelo por un malvado que muere. El duelo es un tipo de honor hacia el difunto, y esta persona no es digna de tal honor. Por lo tanto, los familiares no se sientan en shivá y no observan las leyes de duelo.
Sin embargo, la Mishná reconoce que el dolor es una realidad verdadera y completamente legítima dentro del marco de la Halajá. Una persona puede sufrir la pérdida de su familiar, un dolor duro y terrible, independientemente de si "se lo merecía" o de lo que haya hecho. Sobre esto dice la Mishná: Sheein aninut ela belev - La aninut (el dolor profundo inicial) es una experiencia interna en el corazón, y la Torá casi no establece leyes en contra de los sentimientos internos de la persona. No hay, por lo tanto, ninguna transgresión ni defecto en el hecho de que los familiares sientan tristeza y un profundo dolor por la pérdida de su ser querido, independientemente del acto que llevó a su muerte.
La ley de aplazamiento:
No se observa luto oficial en absoluto, e incluso durante el segundo entierro, en el momento de la recolección de los huesos, no se observa la ley de luto (avelut). No se establecerá un período de luto separado ni un día de luto. El fundamento de esto se encuentra en la ley de aplazamiento (dijui): la regla es que una vez que el luto ha sido aplazado, ya no se vuelve a él. Por lo tanto, aunque en el momento del nuevo entierro el título de malvado ya haya expirado de él y hubiera lugar para guardar luto, no se hace.
La ley de aplazamiento es conocida por cualquiera que haya participado en un proceso de luto, en la halajá de que las festividades (Regalim) anulan el luto. Por ejemplo: una persona que falleció el lunes y sus familiares se sentaron en shivá por él el martes, y el miércoles cayó la festividad de Shavuot - no observan el luto durante la festividad, y el jueves, al terminar la festividad, no renuevan el luto. La shivá terminó, porque fue aplazada, y una vez que es aplazada, permanece aplazada.
Lo mismo ocurre en nuestro caso: el luto fue aplazado porque en el momento de la muerte y el entierro tenía sobre sí el título de malvado. Y aunque ahora este título le ha sido retirado y dejó de ser un malvado, no se observa luto por él, ya que fue aplazado previamente - y una vez que es aplazado, queda aplazado para siempre.
En resumen: En esta Mishná aprendimos la conclusión de las leyes de la persona apedreada: una vez que la carne se ha descompuesto, se recolectan los huesos y se entierran en su lugar adecuado; los familiares saludan a los jueces y a los testigos para demostrar que no guardan ningún resentimiento en sus corazones contra ellos, ya que dictaron un juicio verdadero; no se guarda luto por el malvado porque no es un honor para él, pero sí guardan aninut - ya que la aninut está solo en el corazón, y el dolor interno es legítimo; y debido a la ley de aplazamiento no se vuelve a observar el luto incluso después de que se le haya retirado el título de malvado.