Sanhedrín capítulo 6, Mishná 5 - Tenemos ante nosotros una Mishná corta. En la Mishná anterior analizamos el versículo "porque la maldición de Dios es el colgado", que significa que colgar a una persona implica una maldición hacia el Cielo. Aquí veremos una interpretación ligeramente diferente del mismo versículo.
El sufrimiento de la Shejiná durante el sufrimiento del hombre:
Rabí Meir dice: "Beshaá sheadam mitztaer, Shejiná ma lashón omeret" - Cuando un ser humano sufre, ¿qué dice la Shejiná por así decirlo? Estas palabras se refieren en primer lugar al apedreado de la Mishná anterior, cuyo sufrimiento es terrible, pero no se limitan solo a él, sino a cualquier persona que se encuentra en aflicción.
Debemos prestar atención a la expresión "por así decirlo" (kivyajol): esta expresión viene a decir "como si fuera posible decir esto", ya que Hashem no tiene cuerpo, ni tiene forma de comportarse, pensar o actuar como los seres humanos. Esto no es más que una antropomorfización completa, destinada a ayudar a la persona a comprender el asunto.
El lenguaje de la Mishná es: "Kalani meroshi, kalani mizroi". La palabra "kalani" es una fusión de dos palabras, "kal ani" (soy liviano), y según Abaye la intención es: no tengo ligereza. Incluso según Rav en la Guemará, que dice "kal ani", esto no es más que un eufemismo (lashón sagi nehor) para decir que estoy pesado. De cualquier manera, la referencia es al peso y la pesadez: "Kalani meroshi" - mi cabeza me pesa, "vekalani mizroi" - también mi brazo me pesa.
La imagen que se dibuja de estas palabras es la de una persona inmersa en gran desesperación, atormentada por sufrimientos severos, semejante a la caída sobre el rostro (Nefilat Apayim) en la sinagoga: la cabeza se apoya sobre el brazo, y la persona no tiene fuerzas para levantarla por tanta tristeza y aflicción. Así, por así decirlo, ocurre también con Hashem.
El Maharshá añade y señala que estos son los lugares donde la persona se coloca los tefilín de la cabeza y los tefilín del brazo, ya que la Guemará en el tratado de Berajot dice que Hashem también se coloca tefilín. Los tefilín representan la conexión de la cabeza y el corazón con Hashem, y la conexión mutua de Hashem con nosotros. Por lo tanto, en un escenario tan terrible, parece como si la conexión se hubiera cortado, y de ahí el gran sufrimiento, no solo por parte de la persona, sino también por parte de Hashem.
La Mishná continúa: "Im ken, HaMakom mitztaer al damam shel reshaim shenishpaj - kal vajomer al damam shel tzadikim" - Si es así que el Lugar (Hashem) se aflige por la sangre derramada de los malvados, cuánto más por la sangre de los justos. Si incluso cuando se trata de un malvado, cuya sangre se derrama por su maldad, Hashem se aflige y sufre por ello, cuánto más cuando una persona justa sufre injustamente, libre de culpa y a pesar de ello padece, que Hashem se entristece y sufre por su sufrimiento.
"Velo zo bilvad" - La prohibición de dejar al muerto sin enterrar durante la noche:
Desde aquí la Mishná regresa al tema con el que concluyó la Mishná anterior: la obligación de no dejar el cadáver insepulto. "Velo zo bilvad" - No solo de quien fue ejecutado por el Beit Din se dice la prohibición de "no dejarás su cadáver en el madero durante la noche", "ela kol hamalín et meto over belo taaseh" - sino que cualquiera que deje a su pariente pasar la noche sin entierro transgrede la prohibición y el precepto positivo de la obligación de enterrar al muerto.
Sin embargo, esta prohibición está limitada:
"Helino lijvodo" - Si lo dejó pasar la noche por el honor del muerto, por ejemplo para traerle un ataúd y mortajas adecuadamente, no transgrede la prohibición. El fundamento de la prohibición es la vergüenza de dejarlo pasar la noche sin enterrar, y cuando el muerto no es avergonzado sino honrado, el acto está permitido.
Reunir a los acompañantes: La Torá oral explica el caso común en nuestros días, que es el tiempo necesario para reunir a quienes desean participar en el funeral, y ciertamente a los familiares. También en esto el retraso del entierro no se considera una transgresión de la prohibición ni de la obligación de enterrar lo antes posible.
Cabe señalar que el entierro judío se realiza con mucha rapidez. En Ierushalaim se es especialmente estricto en esto, y no se basa solamente en la costumbre de Ierushalaim, sino también en una Beraita en la Guemará, que en Ierushalaim no se dejaba al muerto sin enterrar durante la noche casi bajo ninguna circunstancia.
El entierro de los ejecutados por el Beit Din:
De aquí la Mishná pasa a tratar sobre los ejecutados por el Beit Din: Velo haiu kovrin oto bekivrot avotav - no se entierra al que fue ejecutado en la parcela de sepultura de sus padres con el resto de sus familiares, ya que no se entierra a un rashá junto a un tzadik, y el condenado es llamado con el nombre de rashá.
Este nombre permanece sobre él incluso si hizo teshuvá antes de su muerte, incluso si confesó, e incluso después de ser ejecutado. Sin embargo, como se deducirá de la siguiente Mishná, una vez que su carne se ha descompuesto, este nombre se anula. De todas formas, mientras sea llamado rashá, no se le entierra en la parcela familiar.
Ela shenei batei kevarot haiu metukanin lebeit din - dos zonas de entierro separadas estaban preparadas por el Beit Din:
Echad leneheragin velenichnakin - para los que fueron ejecutados por espada y por estrangulamiento.
Veechad leniskalin velenisrafin - para los que fueron apedreados y quemados.
Hay cuatro ejecuciones del Beit Din, como veremos en el próximo capítulo, y entre ellas hay dos graves y dos más leves. Las graves - lapidación y cremación - están destinadas a los peores crímenes, y por lo tanto se estableció para los condenados a ellas una zona de entierro propia. Mientras que a los ejecutados por espada y estrangulamiento, cuya gravedad es menor, se les asignó una parcela de entierro separada. De esta manera, no se entierra a los malos con los peores.
Y si dijeras: si venimos a distinguir entre los niveles de maldad, ¿por qué no se prepararon cuatro parcelas de entierro correspondientes a las cuatro muertes?
La respuesta a esto es una Halajá recibida por tradición, que ya hemos visto: no tenemos ante nosotros cuatro cementerios, sino solamente dos.
En resumen: en esta Mishná aprendimos las palabras de Rabí Meir sobre el dolor de la Shejiná en el momento del sufrimiento de una persona - "Kalani meroshí, kalani mizeroí" - y el kal vajomer de la sangre de los reshaim a la sangre de los tzadikim. De aquí pasamos a la prohibición de dejar al muerto sin enterrar durante la noche que se aplica a cualquier persona, y al permiso de posponer el entierro por el honor del muerto; y finalmente a la ley del entierro de los ejecutados por el Beit Din, que no se los entierra en las sepulturas de sus padres, sino en los dos cementerios que estaban preparados para el Beit Din.
En la siguiente Mishná nos ocuparemos de la continuación del tema: cómo, una vez que la carne se ha descompuesto, se anula de él el nombre de rashá, y cuál es la ley de sus huesos a partir de ese momento en adelante.