Llegamos a la Mishná 4 del sexto capítulo del Tratado de Sanedrín, la parte lamentable de la historia, en la cual el condenado es ejecutado de hecho mediante la lapidación. La Mishná detalla las etapas de la ejecución de esta pena de muerte.
Beit haskilá hayá gavóah shetei komot - el lugar de la lapidación tenía dos pisos de altura:
La estructura desde la cual van a empujar al condenado tiene una altura de "shetei komot". Es común traducir "komot" como pisos de un edificio, y no es una traducción lejana, pero no es exacta: "komá" significa la estatura de una persona, aproximadamente seis pies. Dos "komot" son, por lo tanto, la altura de dos personas, unos doce pies. La Guemará explica que la intención es la altura por encima de la cabeza de la persona, ya que en los primeros seis pies la persona está parada en el suelo y su cabeza llega a esa altura. Resulta que se trata del triple de la estatura de una persona promedio, cerca de dieciocho pies sobre el suelo, y de ahí la comparación con dos pisos de un edificio.
La idea es que se empuja al condenado desde la estructura, y se espera que muera por esta caída. Aunque se podría pensar que la lapidación requiere apedrear literalmente con piedras, el versículo (en Parashat Yitró, respecto a la prohibición de acercarse al Monte Sinaí) dice: sakol yisakel o yaró yiyaré - "sakol" significa apedrear y arrojar piedras a la persona, y "yiyaré" significa arrojar a la persona misma desde arriba. Empujarlo desde la altura equivale, por lo tanto, a la lapidación: o se llevan las piedras a la persona, o se lleva a la persona a las piedras. Por la misma caída, por la fuerza del impacto, es muy posible que muera.
¿Por qué no se hacía el lugar de la lapidación más alto que esto?
Aparentemente, si el objetivo es dar muerte, sería mejor hacerlo aún más alto, para asegurar la muerte. Sin embargo, existe una tensión constante entre el cumplimiento de la obligación y la mitzvá de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", ejecutarla de la forma más digna, rápida y menos dolorosa posible, aunque por su propia naturaleza no hay dignidad en este proceso, no hay ausencia de dolor ni rapidez. Si la plataforma fuera demasiado alta, el cuerpo del condenado se destrozaría en la caída e incluso podría reventar en el área del abdomen, una humillación extrema que no se desea. Por esta razón se estableció la medida del triple de la altura de una persona.
Ejad min haedim dojafó al motnav - uno de los testigos lo empuja por las caderas:
¿Quién lleva a cabo la ejecución? Los propios testigos. Ellos son los principales en su ejecución, ya que saben con absoluta certeza que el condenado merece la muerte, y todos los demás confían en ellos; por lo tanto, recae sobre ellos ejecutar el castigo, una posición que no es nada agradable, pero así se estableció. Uno de los dos testigos, llamémoslo testigo A, empuja al condenado desde lo alto de la estructura. Las manos del condenado están atadas, y parece ser que detrás de su espalda; hay una prueba indirecta de esto, aunque no se encuentra explícitamente, y es posible que estén atadas por delante. Como se mencionó anteriormente, también se le da de beber agua previamente.
El lenguaje de la Mishná es exacto: al motnav. "Motnayim" es el lugar donde las piernas se unen al cuerpo, y puede interpretarse como los lomos, la parte interna superior del muslo, o como la pelvis, la parte externa. El entendimiento aquí es que se trata de la pelvis: el condenado está de pie en lo alto de la estructura mirando hacia afuera, en dirección al suelo, y el testigo A lo empuja desde su pelvis hacia adelante.
Nehepaj al libó, hofejó al motnav - si se da vuelta sobre su corazón, lo voltea sobre sus espaldas: es posible que dé vueltas en el aire y caiga boca abajo, y es posible que no. Si cayó sobre su rostro, queda tendido en el suelo boca abajo, y si es un hombre, su espalda no está cubierta en absoluto, ya que está desnudo. No hay mayor humillación que esta, y por lo tanto lo voltean sobre su espalda, para que su pecho y su rostro queden hacia arriba. La expresión "al motnav" es un poco extraña, pero está claro que su intención aquí es su parte posterior, es decir, voltearlo sobre su espalda. También hay una razón adicional para esto: inmediatamente se le arrojará una piedra grande sobre el pecho si aún está vivo, y se desea que esto se haga con eficacia y le cause la muerte rápidamente, para que no se prolongue.
Veim lav, hashení notel et haeven - y si no, el segundo toma la piedra:
Im met bah, yatzá - si muere por ello, cumplió: si el condenado muere por el empujón desde el lugar de la lapidación, han cumplido con su obligación (ya que es una mitzvá llevar a cabo la ejecución), y el asunto concluye. Veim lav - y si no: si sobrevivió a la caída, entonces hashení notel et haeven venotnáh al libó - el segundo toma la piedra y la pone sobre su corazón: el segundo de los dos testigos toma la piedra y la arroja sobre el pecho del condenado. Aunque la expresión "venotnáh" significa colocar, los Tosafot señalan que necesariamente se trata de arrojar, ya que la lapidación consiste en arrojar piedras, como surge de otros versículos.
Añadiremos aquí algunos detalles: se trata de una piedra específica y muy grande, hasta el punto de que una sola persona no puede levantarla, y se requieren dos hombres para ello. Los dos testigos la levantan juntos, pero dado que el empujón fue realizado por el primer testigo, ahora recae sobre el segundo testigo la tarea de arrojar la piedra. Por lo tanto, cuando ambos levantan la piedra sobre el pecho del condenado, el primer testigo retira sus manos, mientras que el segundo empuja la piedra hacia abajo con fuerza, para que aplaste al condenado. Resulta que, aunque se dice 'la toma', en realidad es un lanzamiento.
"Im met bah, yatza; veim lav, regimato bechol Yisrael" - si muere por el lanzamiento de la piedra grande sobre su pecho, han cumplido con su obligación. Y si no, y aún sigue vivo, todos los que están de pie observando lo apedrean también con piedras, "sheneemar: Yad haedim tihyeh bo varishonah lahamito, veyad kol haam baajaronah" - la mano de los testigos estará sobre él primero, y luego la mano del resto del pueblo. La Guemará señala que nunca se necesitó esto: todo condenado moría ya sea por la caída desde el lugar de la lapidación o por la piedra grande arrojada sobre su pecho después, la cual ponía fin a su vida. En la práctica, nadie sobrevivía a esta etapa, pero según la Halajá, la lapidación de esta manera es posible, y los pasukim la permiten si el asunto fuera requerido de manera teórica.
Esa piedra grande estaba destinada a ese propósito y se dejaba de antemano en el área de la lapidación, y tras ser utilizada, la enterraban; y si se fuera a realizar otra ejecución en el lugar, se traería una piedra nueva para ese fin.
"Vejol haniskalin nitlin" - La obligación de colgar:
Después de su muerte por lapidación, los Tanaim discrepan: "Vejol haniskalin nitlin, divrei Rabbi Eliezer" - según Rabbi Eliezer, todo aquel condenado a muerte por lapidación debe ser colgado después en el madero (y pronto describiremos de qué se trata, de una viga de madera). "Vajajamim omerim: Eino nitleh ela amegadef veoved avodah zarah" - en su opinión, la obligación se limita a solo dos transgresiones: el que blasfema (megadef), profanando el Nombre del Cielo y maldiciendo a Hashem, y el que sirvió a la idolatría (avodah zarah).
Retrocedamos un paso para aclarar las cosas: el precepto de colgar se aplica única y exclusivamente en el contexto de la lapidación (Sekilah), y ciertamente no en las otras tres penas de muerte (en Serefah, Hereg y Jenek no se cuelga en absoluto). E incluso en la Sekilah, la más severa de las formas de muerte, discreparon si se aplica a todos los apedreados o solo en estas dos transgresiones. La disputa se basa principalmente en los pasukim, y la Halajá es según las palabras de los Jajamim: no se cuelga sino al blasfemo y al idolatra. La razón: el pasuk se ocupa en su contexto del blasfemo, mientras que el idolatra es incluido porque en otro lugar a la idolatría se le llama blasfemia (el que sirve a los ídolos blasfema y ofende a Hashem), y por esa razón también él está incluido en el precepto de colgar.
¿Y qué es ese colgamiento? No es un ahorcamiento como método de ejecución, y no debe compararse con un lazo de estrangulamiento alrededor del cuello; no se le cuelga para que muera, sino que simplemente se le cuelga. La forma en que se colgaba se describirá a continuación.
Hay una disputa adicional entre Rabbi Eliezer y los Jajamim: Rabbi Eliezer sostiene que "haish tolin oto panav kelapei haam, vehaishah paneha kelapei haetz" - el hombre es colgado con el rostro hacia el pueblo que lo observa, mientras que la mujer es colgada con el rostro apartado del pueblo hacia el madero, hacia el poste en el que está colgada.
Y los Jajamim discrepan: "Haish nitleh veein haishah nitlet" - en su opinión, la obligación de colgar no se aplica sino al blasfemo, e incluso en él, solo en el hombre y no en la mujer; las mujeres no son colgadas en absoluto. Esto también se deriva de un pasuk: "Veji yihyeh beish jet... vetalita oto al haetz" - un hombre precisamente y no una mujer, y así es la Halajá. Resulta que se trata exclusivamente de hombres, y de hombres que son blasfemos o idolatras.
La prueba de Rabbi Eliezer a partir de Shimón ben Shataj:
Rabbi Eliezer discrepa en ambos puntos (en que no se limita al blasfemo, y en que no se limita a los hombres) y trae una prueba: "Amar lahen Rabbi Eliezer: Vehalo Shimon ben Shataj talah nashim beAshkelon" - les dijo Rabbi Eliezer: ¿Acaso Shimón ben Shataj no colgó mujeres en Ashkelón? Es un precedente claro y famoso: Shimón ben Shataj, líder del pueblo de Israel y Nasí en la época de los Jashmonaim, ejecutó a ochenta mujeres que se dedicaban a la brujería. Este fenómeno era un problema muy extendido en Israel, y Shimón ben Shataj determinó que hasta aquí y no más, e hizo un acto público para advertir al pueblo que algo así ya no pasaría en silencio.
Y esta es la idea detrás del colgamiento en sí: aunque conlleva vergüenza y falta de honor (estar colgado y sin vida frente a los ojos del pueblo que lo observa), su propósito es causar una fuerte impresión en el público para que no haya blasfemos. De manera similar actuó Shimón ben Shataj, para que todos comprendieran que ya no había lugar para tolerar actos de brujería, y por lo tanto dio muerte a las ochenta mujeres en Ashkelón. A partir de esto, argumenta Rabbi Eliezer: el colgamiento no es exclusivo del pecado de blasfemia e idolatría, ni se aplica únicamente a los hombres.
"Ameru lo" - le respondieron los Jajamim que no se puede traer una prueba de este incidente, ya que fue una disposición temporal (horaat shaah). Y la prueba: "Shemonim nashim talah" - no menos de ochenta mujeres fueron colgadas ese mismo día, "vein danin shenayim beyom ejad" - y no se juzga a dos personas en un mismo día. Es una regla que no se juzga siquiera a dos personas en casos de pena capital en un solo día. Y como hemos visto en el tratado, el Beit Din debe hacer todo lo que esté a su alcance para evitar una condena, y si condenan - deben permanecer despiertos toda la noche y tienen prohibido comer y beber. Por lo tanto, es evidente que se debe juzgar a cada acusado por separado y con total atención, y por eso no se juzga a más de uno al día. ¿Cómo, entonces, fueron juzgadas ochenta mujeres en un solo día?
La respuesta es que fue una horaat shaah, una medida especial y excepcional tomada bajo la autoridad de Shimón ben Shataj, porque la alternativa era peor e inconcebible - la sociedad entera se estaba desmoronando y cayendo en el grave patrón de la avodah zarah. Hay varios ejemplos de esto en el Shas, donde los Jajamim actúan de una manera que se desvía de las reglas de la Halajá para salvar a la sociedad. Por lo general, una horaat shaah es potestad de un naví, y aquí fue un Jajam - Shimón ben Shataj. En cualquier caso, para nuestro tema en la Mishná: no se puede traer de aquí una prueba contra los Jajamim, ya que aquí hubo circunstancias especiales, y los Jajamim se mantienen en su postura, que es también la Halajá - solo hombres, y solo el blasfemo y el idólatra.
"Keitzad tolin oto":
(En el Talmud Bavli estas palabras abren una nueva Mishná, mientras que en nuestra edición de la Mishná continúan aquí). Nuevamente, esto no debe compararse con ser ahorcado con una soga al cuello. Sino: "Meshakein et hakorah baaretz" - clavan en la tierra un poste grande, una viga de madera; "veetz yotze mimenah" - y de ella sale una viga transversal hacia los lados, como una especie de patíbulo; "umakif shetei yadav zo al gabei zo" - juntan sus dos manos una sobre la otra. El término "makif" no es común, pero ya lo hemos visto en este contexto: como "min hamukaf" en el tema de jalá, que significa cercano y unido uno al otro. "Vetoleh oto" - y es colgado sobre el suelo solo por un breve instante, suspendido por las manos.
De aquí surge una de las pruebas de que sus manos estaban atadas a su espalda, y por lo tanto fue necesario volver a atarlas una sobre la otra por delante, ya que por detrás no es posible, como se explicará. Una vez que se juntaban sus manos, se ataba un extremo de la soga detrás y alrededor de sus muñecas, y el otro extremo se enrollaba sobre la viga, y el condenado quedaba suspendido por sus manos del madero.
"Rabi Yosi omer: hakorah muteh al hakotel" - en su opinión no se clava un poste en la tierra ni se le fija una viga transversal, sino que se apoya la viga contra la pared en ángulo, "vetoleh oto kederej hatabajin" - y el condenado es colgado del centro de la viga inclinada, de la misma manera que los carniceros cuelgan a la res para despellejarla y prepararla para ser despiezada. También esta opinión se basa en los versículos: la derashá, simplemente, es que no se debe requerir ningún otro trabajo en el madero, y según Rabí Yosi esto incluye incluso clavarlo en la tierra - ya que el madero será enterrado después.
Los Jajamim están de acuerdo con la derashá en sí, pero la aplican de manera diferente: en su opinión se clava el madero en la tierra, y el significado de que no se requiere otro trabajo es que no debe ser un árbol plantado que tendrían que talar - ya que después de colgar al apedreado se entierra el madero, y no se debe hacer este trabajo. Y dado que la Halajá es como los Jajamim, se clava una viga en la tierra con una viga transversal, y se cuelga en ella al apedreado por un momento; y la restricción es que no sea un árbol plantado, sino un trozo de madera arrancado del suelo que se vuelve a clavar en la tierra.
"Umatir oto miyad" - y lo desata de inmediato. La Guemará dice que el momento de la suspensión es tan corto que se requieren dos personas para ello y una sola no es suficiente: una lo sube, y la otra lo baja de inmediato. Y aunque no es más que un instante, este momento debe dejar una fuerte impresión en los espectadores, para que algo así nunca vuelva a repetirse.
Dos mitzvot: la prohibición de dejarlo pasar la noche y la obligación del entierro:
Al final de esta larga Mishná llegamos a dos mitzvot adicionales, además de la mitzvá de colgarlo: un lav (prohibición) - de no dejarlo colgado allí, y un asé (mandato positivo) - de enterrarlo de inmediato. "Im lan - over alav belo taaseh" - si lo dejaron pasar la noche colgado sin sepultura (y la Halajá obliga a enterrarlo antes de la mañana), no solo no cumplió con el mandato positivo de enterrarlo, sino que además transgredió una prohibición, "sheneemar: lo talin nivlato al haetz... ki kavor tikberenu" - está prohibido dejar su cadáver en el madero durante la noche, y es una mitzvá enterrarlo sin duda y de inmediato.
La expresión doble "kavor tikberenu" enseña que esto no se refiere únicamente a los apedreados y colgados, sino que cualquier persona que fallece debe ser enterrada de inmediato. Ampliaremos sobre esto en la próxima Mishná, pero el principio básico es que es una mitzvá enterrar al difunto de inmediato y no dejarlo sin sepultura.
El final del versículo dice: "Ki kilelat Elokim taluy", y la Mishná explica: "Kelomar, mipnei mah zeh taluy? Mipnei sheberej et Hashem" - es decir, ¿por qué está colgado este? Porque maldijo a Hashem. Es una maldición hacia el Cielo, por así decirlo, ver a un hombre colgado de un madero, ya que los espectadores preguntarán por qué este hombre está colgado de una manera tan terrible, y la respuesta será: porque maldijo a Hashem. La palabra "berej" significa literalmente bendecir, pero es un eufemismo para referirse a maldecir - y ciertamente aquí, ya que el versículo se interpreta en el contexto de un blasfemo que injurió y maldijo a Hashem. "Venimtza shem Shamayim mitjalel" - resulta que al dejar al colgado hay una profanación adicional del Nombre del Cielo, y por lo tanto lo bajan y lo entierran de inmediato.
En resumen: En esta Mishná aprendimos el orden de la lapidación: el lugar de la lapidación tiene una altura equivalente a tres veces la estatura de un hombre, una medida que asegura una muerte rápida sin exceso de deshonra; uno de los testigos empuja al condenado por las caderas, y si no muere - el segundo testigo arroja una piedra grande sobre su pecho, y si aún no muere - su lapidación recae sobre todo Israel, aunque en la práctica esto nunca fue necesario. También aprendimos la ley de colgar el cuerpo después de la lapidación: según la opinión de Rabí Eliezer aplica a todos los lapidados, pero la halajá es como los Sabios - solo al blasfemo y al idólatra, y solo a los hombres; y la prueba de Rabí Eliezer a partir de las mujeres de Ashkelón fue rechazada, ya que fue una disposición temporal. Finalmente, analizamos la forma de colgar el cuerpo, la prohibición de dejar el cadáver durante la noche y la obligación de enterrarlo de inmediato, debido a la profanación del Nombre del Cielo.
En la siguiente Mishná analizaremos en detalle la obligación del entierro y sus leyes.