Sanhedrín, capítulo 6, Mishná 2. La Mishná continúa analizando el proceso de la lapidación. Esa misma tensión que vimos anteriormente en el Beit Din - la obligación de ejecutar por un lado, y el esfuerzo por encontrar cualquier manera posible de evitarlo por el otro - vuelve a aparecer aquí de otra forma: la ejecución se llevará a cabo con certeza, y, sin embargo, buscamos hacerla, en la medida de lo posible, menos terrible y más beneficiosa para el condenado.
La mitzvá del Vidui:
Nuestra Mishná se ocupa de la mitzvá del Vidui (confesión). Es una regla, tal como lo enumera el Rambam, que cuando una persona hace Teshuvá, recae sobre él la mitzvá del Vidui. Aquí el enfoque es que la persona será ejecutada en cualquier caso, y buscamos que la ejecución actúe para él como expiación y purificación, para que merezca una porción en el Mundo Venidero. Para ello, no basta con la Teshuvá en el corazón, sino que se requiere el punto culminante del proceso de Teshuvá tal como enseña el Rambam - el Vidui, la confesión del pecado. Dependiendo de sus acciones durante el resto de su vida, esta es la condición para que su muerte complete su expiación y lo introduzca al Mundo Venidero.
El Vidui, tal como lo explica el Rambam, es la formulación en palabras del proceso interno y mental que la persona atravesó en su Teshuvá: el arrepentimiento se encuentra en su interior, y debe expresar con palabras de su boca el hecho de que actuó incorrectamente y que se arrepiente de ello.
Así comienza el Rambam en las Leyes de Teshuvá (y el contexto allí es la Teshuvá en general, pero la ley es igual en cualquier situación):
"Todos los mandamientos de la Torá, tanto positivos como negativos" - tanto mitzvot de hacer como mitzvot de no hacer.
"Si una persona transgredió uno de ellos, ya sea a propósito o por error" - no hay diferencia si transgredió a propósito o sin intención.
"Cuando haga Teshuvá y se aparte de su pecado, está obligado a confesarse ante Dios, bendito sea" - cuando se motiva a sí mismo a un cambio interno y se aleja del pecado, recae sobre él la obligación del Vidui. Esta no es una confesión ante otras personas, sino ante Hashem.
"Esta es una confesión verbal... este Vidui es una mitzvá positiva" - un Vidui con palabras que salen de la boca, y es en sí mismo una mitzvá positiva, la cual también cumple el condenado de nuestra Mishná.
"¿Cómo se confiesa? Dice: Te ruego, Hashem, he pecado, he obrado inicuamente, he transgredido ante Ti, y he hecho esto y aquello" - e incluye el detalle del pecado mismo.
"Y he aquí me arrepiento y me avergüenzo de lo que he hecho, y nunca volveré a hacer esto" - arrepentimiento por el pasado, vergüenza por sus acciones y un compromiso para el futuro.
"Y esta es la esencia del Vidui" - esta es la fórmula principal, aplicable en toda Teshuvá, en Iom Kipur, y también en nuestra Mishná antes de la ejecución.
"Y todo el que abunda en confesarse, he aquí que es digno de alabanza" - cualquiera que añade en cantidad o en calidad, y se extiende en explicar el alcance de su arrepentimiento, es digno de alabanza.
El lugar del Vidui - a diez amot del lugar de lapidación:
La Mishná dice: Harchek mibeit haskilah ke'eser amot - cuando el que es llevado a la ejecución llega a unas diez amot del lugar de lapidación. Se acerca al final, pero todavía no está en el final mismo. A medida que se acerca el final, el condenado comprende que esta es su última oportunidad, y deseamos que se confiese y gane expiación; pero no se espera hasta el último momento en sí, ya que cuando llegue al lugar de la ejecución podría entrar en pánico y no tendrá la tranquilidad mental necesaria para un Vidui adecuado. Por lo tanto, se apunta al penúltimo momento: él entiende que el Vidui es difícil e incluso embarazoso, pero es ahora o nunca, y todavía no está sumido en una angustia tan grande frente a su muerte inminente como para que no pueda concentrarse y hacer lo que le corresponde.
Hasta ahora ya tuvo tiempo de pensar en sus acciones, no solo en la infracción particular por la cual fue condenado, sino en toda su vida, puesto que sabe que dentro de muy poco será ejecutado. Por lo tanto, omrim lo: Hitvadeh - le dicen: Confiésate. Este Vidui es a Hashem y no al Beit Din, y es una expresión externa del proceso interno de arrepentimiento por el pasado que ya ha atravesado. Como veremos, no se refiere solo a este pecado, sino a cualquier pecado del que desee confesarse de todo el transcurso de su vida, de todo lo que necesite expiación.
Sheken derech hamumatim mitvadim - este es el procedimiento apropiado para cualquiera que es ejecutado. Shekol hamitvadeh yesh lo chelek la'Olam Haba - todo aquel que pasa por el proceso de Teshuvá y lo completa con el Vidui, merece el Mundo Venidero y recibe expiación. Aunque es posible que el Vidui por sí solo no sea suficiente, e incluso la Teshuvá entera, en su última etapa, no purifica necesariamente a la persona por completo: a veces necesita sufrimientos de diferentes tipos, dependiendo de sus acciones, e incluso la muerte misma. Pero después de todo esto, si hizo Teshuvá - tiene una porción en el Mundo Venidero.
El precedente de la historia de Ajan:
Sheken matzinu beAjan - la Mishná trae un precedente del libro de Iehoshúa. Ajan tomó ilícitamente del botín de Jericó, y como resultado de ello, fracasó la siguiente batalla, la guerra de Ai, y treinta y seis hombres de Israel cayeron allí. No sabían por qué Hashem permitió que fueran asesinados, hasta que se le informó a Iehoshúa por profecía que un hombre de Israel había cometido la profanación del Nombre de Hashem al tomar del botín. Iehoshúa realizó un sorteo para identificar al pecador, y salió Ajan. Según un mandato temporal (horaat shaá), un fallo único de Hashem para ese momento, Ajan fue condenado a muerte por la profanación del Nombre de Hashem que había causado.
La Mishná cita de la conversación que precedió a su ejecución. Yehoshúa le dijo: Beni, sim na kavod Ladoshem Elokei Yisrael veten lo todá - honra a Hashem como corresponde. "Todá" aquí no significa expresar agradecimiento, sino que viene de la raíz de hodaá y viduy: confiésate ante Él. Es decir, honra a Hashem confesando tus pecados adecuadamente.
Y Aján le responde a Yehoshúa y confiesa: "En verdad he pecado contra Hashem" - al tomar el botín en Jericó - vejazot vejazot asiti - y esto y aquello he hecho, y confiesa también sobre otros actos que cometió. Ya que él busca expiación por todos ellos. Aquí vemos que no confesó y expió solamente el último pecado, sino también todos sus demás pecados.
¿Y de dónde sabemos que el viduy efectivamente le sirvió a Aján y le otorgó el Olam Haba? Del versículo siguiente, en el que Yehoshúa le dice: Mah ajartanu, yajarejá Hashem bayom hazé - por qué nos has perturbado, que Hashem te perturbe en este día. Podría haber dicho "así como nos has perturbado, que Hashem te perturbe"; ¿qué añaden las palabras "en este día"? Sino que hoy estás perturbado, pero no estarás perturbado en el Olam Haba. Solamente ahora estás perturbado, mientras que al Olam Haba lograrás entrar gracias a la confesión. Este es el precedente que enseña que el viduy es eficaz.
Aquel que no sabe qué confesar:
La Mishná continúa: si esa persona no sabe qué decir. Es lógico que no se refiere a la transgresión por la cual está siendo juzgado, la cual seguramente conoce, sino a muchas otras cosas que no necesariamente recuerda. En este caso se le dice qué decir, y se le instruye a hacer un viduy general: más allá de lo que sabe, debe decir que confiesa los pecados que cometió, y debe decir Tehé mitatí kapará al kol avonotai - que mi muerte sea una expiación por todos mis pecados. Una confesión de esta forma es, como mínimo, una vía general que le otorga cierta expiación. Hasta aquí la primera parte de la Mishná.
El que sabe que es víctima de un complot - la disputa entre Rabí Yehudá y los Jajamim:
La segunda parte de la Mishná trata un punto nuevo: cuál es la ley para alguien que va a ser ejecutado, pero sabe en su interior que es inocente. Por ejemplo, que conspiraron en su contra y los testigos dieron un falso testimonio, y él sabe en su fuero interno que no hizo nada. ¿Qué viduy debe decir?
Rabí Yehudá omer: im hayá yodea shehu mezumam - si sabe que cayó víctima de una conspiración, dice: Tehé mitatí kapará al kol avonotai jutz meavón zeh - que mi muerte sea una expiación por todos mis pecados excepto por este pecado. Es decir, mi muerte expiará por todos mis pecados, excepto por aquel pecado por el cual estoy siendo ejecutado, ya que fue una acusación falsa y no necesito expiación por él, pues no lo cometí.
Y los Jajamim discuten y dicen: Im ken, yehu kol adam omerim kaj kedé lenakot et atzman - si es así, todas las personas dirán esto para limpiarse a sí mismas. Una vez que se abre una puerta de este tipo, toda persona dirá en el último momento que es inocente, para limpiar su nombre y su reputación. Así es la manera de actuar de las personas, y Jaza"l entendieron que la naturaleza humana es insistir en su inocencia hasta el final, incluso cuando se es culpable.
Y hay un daño doble en esto:
Daño para el propio condenado: si no confiesa su pecado no recibirá expiación y no merecerá el Olam Haba. Una vez que la declaración de inocencia al decir "excepto por este pecado" se convierta en algo habitual, todos se aferrarán a ella, y esta es una decisión que carece de sabiduría.
Daño para el Bet Din y los que se ocupan de la justicia: si poco antes de su muerte el condenado afirma que hubo un engaño y que es inocente, y la gente le cree, resulta que no les creen a los testigos. Con esto se arroja una grave mancha sobre los testigos, y también se insinúa que el Bet Din no llegó al fondo de la verdad, y no hay ningún beneficio en esto para nadie.
Por lo tanto, los Jajamim dictaminaron que no se le permite a la persona decir este tipo de cosas, sino que se le dice: di un viduy general, "Que mi muerte sea una expiación por todos mis pecados", y con eso basta. De este modo no se creará la costumbre negativa de declarar inocencia y, con esta declaración, con la ayuda de Dios, logrará su expiación. Y si es inocente, con mayor razón; y si no lo es, al menos la declaración le servirá para alcanzar la expiación.
En resumen: En esta Mishná aprendimos sobre la mitzvá del Viduy, que se recita diez amot antes del lugar de lapidación - lo suficientemente temprano para que el condenado tenga tranquilidad de espíritu, y lo suficientemente tarde para que comprenda que es su última hora. Nos detuvimos en las palabras del Rambam de que el Viduy es el punto culminante de la Teshuvá y una mitzvat asé por sí misma, en el precedente de Aján, cuyo Viduy le sirvió para ameritar el Mundo Venidero, en la fórmula del Viduy general para quien no sabe qué decir, y en la disputa entre Rabí Yehudá y los Jajamim sobre quien sabe que es víctima de falsos testigos (mezumam) - donde la halajá establece que incluso él recita únicamente un Viduy general.