En buena hora comenzamos el sexto capítulo del tratado de Sanedrín. El tema del capítulo es la manera en que se lleva a cabo la ejecución, y este tema continuará acompañándonos a lo largo de varios capítulos. Cuatro muertes fueron entregadas al Beit Din:
Sekilá - lapidación.
Sereifá - verter plomo o estaño fundido en la garganta del condenado.
Hereg - decapitación con espada.
Chenek - estrangulamiento.
Sobre cada una de las cuatro muertes y su método exacto de ejecución discutiremos extensamente más adelante en el tratado.
Nuestra Mishná trata sobre la sekilá, y de hecho todavía se ocupa del proceso en sí. El procedimiento descrito aquí se aplica más o menos en igual medida también a los demás tipos de ejecución, y se eligió específicamente la sekilá porque es la más grave de las cuatro. Asimismo, la sekilá es única porque, según el versículo, debe llevarse a cabo fuera de la ciudad, en una instalación especial construida para ese propósito, mientras que las otras muertes pueden llevarse a cabo en el lugar, y la Mishná tratará esto más adelante.
El enfoque principal de la Mishná es describir cómo el Beit Din hace todo lo que está a su alcance para encontrar una manera de absolver al condenado, incluso hasta el último momento. ¿Cómo se organiza el sistema para permitir su regreso y una nueva decisión de último momento?
Nigmar hadin motziin oto lesoklo:
Una vez que concluyó el veredicto, es decir, que el Beit Din votó con una mayoría de al menos dos de que el condenado es culpable, se lo saca del Beit Din y fuera de la ciudad para la sekilá. La esencia de la sekilá, como detallaremos más adelante, es que se sube al condenado a un edificio o plataforma de dos pisos de altura y se lo empuja desde allí; si sobrevive a la caída (y probablemente sobreviva), se deja caer una piedra sobre él, y si sobrevive también a eso, se lo lapida. Son cosas espantosas y terribles, y abundaremos más en ellas.
Beit hasekilá hayá chutz leveit din:
El recinto donde se llevaba a cabo la sekilá estaba fuera del Beit Din, y de hecho fuera de la ciudad, sheneemar: hotzé et hamekalel el michutz lamachane - como está dicho: Saca al que maldijo fuera del campamento. "El que maldijo" en el versículo es el condenado que es apedreado por haber maldecido a Hashem, y sin embargo, de aquí se aprende la ley general de que debe ser sacado fuera de la ciudad.
El sistema de señales para el rescate de último momento:
Echad omed al petach beit din vehasudarin beyado - uno se para a la puerta del Beit Din con pañuelos en la mano. Con el deseo de permitir una absolución de último momento, designan a una persona para que se pare justo afuera de la puerta del Beit Din. Dentro del Beit Din, los jueces pueden continuar discutiendo el caso incluso después de la conclusión del veredicto, por si acaso surge algo nuevo en el último segundo. Los "sudarin" son pañuelos, y pueden verse como banderas de señales utilizadas con este propósito.
Veadam echad rochev al hasus rachok mimenu kedei shehu roehu - y una persona cabalga sobre un caballo lejos de él, para que pueda verlo. El caballo era el medio de transporte más rápido, y el jinete se ubica lo más cerca posible del lugar de la sekilá, siempre y cuando aún pueda ver al que está de pie en la puerta del Beit Din y el ondeado del pañuelo.
Y así, si el que ondea el pañuelo quiere señalar que se debe regresar al condenado porque surgió una nueva idea, el jinete galopará a toda velocidad y hará regresar a la procesión para una nueva discusión.
Omer echad: yesh li lelamed alav zechut - un individuo dice: tengo motivos para absolverlo:
Si uno de los que están sentados en el Bet Din, ya sea un juez o uno de los alumnos, dice que tiene un argumento por el cual el condenado debería ser absuelto, halah menif basudarim vehasus ratz umaamido - el individuo agita los pañuelos y el caballo corre y lo detiene. El que está parado en la puerta agita los pañuelos, y el jinete del caballo galopa para alcanzar la procesión y detenerla, y el condenado es devuelto al Bet Din. Allí se escucha el argumento, y el Bet Din reconsidera la condena y tal vez la cambia por una absolución.
Vaafilu hu omer: yesh li lelamed al atzmi zechut, machazirin oto - e incluso si él mismo dice: tengo motivos para absolverme a mí mismo, lo devuelven:
Incluso el propio condenado, que dice que tiene un argumento por el cual debería ser absuelto, puede salvarse a sí mismo. Lo devuelven, y se le permite hablar nuevamente ante el Bet Din y ellos reconsideran sus palabras. Y todo esto, afilu arba vechamesh peamim - incluso cuatro o cinco veces, aunque el asunto se repita muchas veces. La Mishná utiliza "cuatro o cinco" como una expresión de pluralidad, y no se refiere a un número específico, sino al hecho de que el asunto puede repetirse muchas veces.
Uvilvad sheyesh mamash bidvarav - siempre y cuando haya sustancia en sus palabras:
La Mishná establece una condición: esto aplica cuando el condenado no está abusando del sistema, sino que realmente tiene un argumento sustancial. Por lo tanto, después de haber sido devuelto una o dos veces y resultar que solo está jugando, no se le escucha una tercera vez. Alternativamente, es escoltado por talmidei chachamim, ante quienes primero debe presentar sus argumentos a su favor, y según su decisión se determina si tienen sustancia o no. El punto principal: el Bet Din está abierto a escuchar cualquier razonamiento lógico, y no hay límite de tiempo para esto, hasta el momento mismo de su muerte.
Matzeu lo zechut, petaruhu, veim lav, yotze lisakel - si le encontraron motivos de absolución, lo liberaron; y si no, sale para ser apedreado:
Si de hecho le encontraron mérito para absolverlo, y después de haber dictaminado ya que era culpable se retractan y dicen que el argumento es correcto y debe ser absuelto, lo liberan y regresa a su vida. Pero si incluso después de todas las oportunidades de apelación y reconsideración de último momento los jueces se mantienen en su opinión de que es culpable y no se retractan, el condenado sale para ser apedreado.
Palabras de Rabí Yehudá - vecharuz yotze lefanav - y un heraldo sale delante de él:
Queremos abrir una posibilidad adicional: tal vez haya en el público alguien que no sepa en absoluto lo que ocurrió, y pueda acercarse y demostrar que los testigos son inválidos o que hay algún otro defecto en ellos, y por eso el condenado debería ser absuelto. Por lo tanto, un heraldo sale delante de él al salir para ser ejecutado y anuncia:
Ish ploni ben ploni yotze lisakel - tal persona, hijo de tal persona, sale para ser apedreado - la identidad del condenado.
Al sheavar averah plonit - por haber cometido tal transgresión - la transgresión que cometió, en un momento y lugar específicos.
Uploni uploni edav - y fulano y mengano son sus testigos - los nombres de los testigos que testificaron que cometió el acto en ese momento y lugar.
Kol mi sheyodea lo zechut yavo vilamed alav - cualquiera que sepa un motivo para absolverlo, que venga y lo enseñe por él - cualquiera que tenga una objeción, razonamiento, pregunta o testimonio sobre los testigos, este es el momento de hacerlo escuchar, para que el Bet Din reconsidere y tal vez lo declare inocente.
En resumen: en esta Mishná aprendimos el orden de la salida hacia la ejecución, la ubicación del lugar de lapidación fuera de la ciudad, y el sistema de señales del que agita los pañuelos y el jinete del caballo, cuyo único propósito es permitir un regreso de último momento. Vimos que cualquier persona, e incluso el propio condenado, puede plantear un argumento de absolución muchas veces, siempre y cuando haya sustancia en sus palabras, así como la proclamación del heraldo según la opinión de Rabí Yehudá, que invita a cualquiera que sepa un motivo de absolución a venir y presentarlo. Si se puede salvar a la persona en el último momento, qué bueno - y este es un esfuerzo final para hacerlo.
En la siguiente Mishnah aprenderemos qué sucede a continuación, cuando no se encuentra ningún argumento para salvarlo.