Sanedrín, capítulo 5, Mishná 4. La Mishná continúa detallando el orden del procedimiento en casos capitales: el interrogatorio del segundo testigo, la apertura de la deliberación, y la cuestión de quién está autorizado para presentar argumentos ante el bet din.
"Veachar kaj majnisin et hasheni uvodekin oto":
Después del interrogatorio del primer testigo, hacen entrar al segundo testigo y lo interrogan con los mismos tipos de preguntas. Este asunto ya se discutió en cierta medida en la Mishná anterior, que trataba de verificar si sus testimonios coinciden entre sí. La expresión "y después" se interpreta según lo que se dijo antes, que el testigo de mayor edad entra primero; aunque existen versiones que omiten esta expresión, y en algunos manuscritos no aparece. De un modo u otro, la siguiente etapa es recibir el testimonio del segundo testigo.
"Im nimtzeu divreihem mejuvanim" - Si se comprueba que las palabras del primer y segundo testigo son exactas y coinciden, y no se contradicen entre sí (y de igual manera si hay testigos adicionales, un tercero y un cuarto), se puede pasar a la siguiente etapa, que es la etapa de la deliberación.
"Potejin bizjut":
El mero hecho de que hayan venido testigos y testificado no es suficiente para condenar. Primero hay que verificar si los testigos son confiables, si explican bien las circunstancias y cosas por el estilo. Por lo tanto, lo primero que se hace es que "abren a su favor". La Guemará concluye que la intención de estas palabras es que, antes del inicio de las discusiones, se dirigen al acusado y le dicen: "No temas. Aunque hayan venido testigos y estemos juzgando tu caso porque aparentemente testificaron que eres culpable, si no lo hiciste y no eres culpable, no serás condenado". El objetivo de estas palabras es tranquilizar al acusado y darle seguridad, ya que podría estar bajo presión ante dos testigos que declaran haberlo visto hacer el acto, mientras que él, si es inocente, sabe en su corazón que no hizo nada.
¿Quién está autorizado para presentar argumentos?
Por regla general, se aceptan propuestas para argumentar a favor del acusado no solo de los dayanim, sino también de los presentes en la sala del bet din. Sin embargo, no cualquier persona tiene este permiso:
Para argumentar en contra: No se acepta ninguna propuesta de nadie más que de los propios dayanim.
Para argumentar a favor: Todos están autorizados, excepto los propios testigos.
El motivo para descalificar a los testigos no se aprende de los versículos, sino por lógica (sevará): los testigos son partes interesadas y tienen un interés personal. Ya que si luego resulta que son testigos conspiradores (edim zomemim), serían ejecutados por la ley de "kaasher zamam", exactamente como conspiraron para hacerle al acusado. Por eso, podrían intentar que se absuelva al acusado ahora mismo, para protegerse de la consecuencia que les sobrevendría más adelante.
Y como dice la Mishná: "Amar ejad min haedim: Yesh li lelamed alav zjut, o ejad min hatalmidim: Yesh li lelamed alav jovah - meshatkin oto" - si uno de los testigos dijo: "Tengo algo que argumentar a su favor", o uno de los alumnos dijo: "Tengo algo que argumentar en su contra", lo hacen callar. Los "alumnos" no son los dayanim del tribunal de veintitrés, sino los que se sientan en las tres filas. No se acepta ninguna propuesta de los testigos, ni a favor ni en contra, y tampoco de los alumnos se acepta una propuesta para argumentar en contra.
"Amar ejad min hatalmidim: Yesh li lelamed alav zjut":
Continuando con la misma línea que vimos en las clases anteriores, el Beit Din busca hacer todo lo que esté a su alcance para absolver al acusado, y por lo tanto, está abierto a sugerencias de los que están sentados en la sala. Por lo tanto, si uno de los talmidim, los futuros dayanim, dice que tiene un argumento por el cual se le debe absolver: "Maalin oto umoshivin oto beneihen" - lo suben y lo sientan entre ellos. La subida es literal: los talmidim se sientan en el suelo, mientras que los dayanim se sientan en los bancos en un semicírculo mirándolos. Por lo tanto, suben al que hace la propuesta desde el suelo y lo sientan en el banco junto a los dayanim que están juzgando, lo cual es un gran honor para él.
"Velo hayah yored misham kol hayom kulo" - no lo devuelven a su lugar en el suelo durante el resto del día, ya sea que sus palabras sean útiles y convincentes o no. El motivo: si dice algo con sentido se quedará allí, y en consecuencia, si sus palabras no son útiles y lo devuelven a su lugar, se avergonzará. No se avergüenza a las personas, y el temor a la vergüenza también disuadiría a otros de hacer sugerencias. Por lo tanto, independientemente de sus palabras, se sienta el resto del día con los dayanim, para que no haya ninguna señal de que sus palabras fueron rechazadas. El deseo es alentar a cada persona a proponer un motivo a favor de la absolución del acusado, y que no se abstenga por temor a que lo avergüencen por una idea sin éxito.
"Im yesh mamash bedvarav - shomin lo" - si hay sentido y fundamento en sus palabras, lo escuchan. El significado de escucharlo es que él tiene el mérito de votar al final, e incluso de inclinar la balanza. En consecuencia, se llega a un número par de dayanim, veinticuatro. Aunque esto no es lo habitual, lo permiten, ya que el deseo es alentar a las personas no solo a proponer motivos para absolver al acusado, sino también a ser de aquellos que decidan el veredicto en esa dirección.
Además de esto, la baraita en la Guemará dice que si dijo algo con sentido, gana el mérito de sentarse allí con los dayanim "le'olam". Los mefarshim discuten sobre la explicación de "le'olam":
Según el Meiri: hasta el final de este juicio.
Según otros: para siempre. Él recibe un asiento nuevo y gana el derecho de sentarse en el Beit Din con el resto. Y dado que no existe un Beit Din de veinticuatro, este será un asiento de honor; pero ya no se sentará más en el suelo, sino en los bancos junto a los dayanim propiamente dichos, como una muestra de honor continuo por haber sido quien encontró un excelente argumento para salvar al acusado de la pena de muerte.
Las palabras del propio acusado:
La Mishná continúa: "Va'afilu hu omer: yesh li lelamed al atzmi zechut - shomin lo" - e incluso si él dice: tengo algo que enseñar a mi favor, lo escuchan. La intención no es que él reciba el derecho al voto, sino que le permiten hablar y escuchan sus palabras. Y si preguntas: ¿cuál es su lugar aquí? No puede ser un dayan en este caso, ya que es una parte interesada (nogea badavar), y tampoco puede ser testigo, ya que es una parte interesada. Sino que él es un baal din, el acusado en el caso, y por lo tanto, tiene derecho a hablar en su propia defensa, y se escuchan sus palabras.
"Uvelvad sheyesh mamash bedvarav" - siempre y cuando haya lógica en las cosas que dice. Y si de hecho es así, el Beit Din escucha sus palabras y las toma en serio. Y si encontró una manera de liberarse de la acusación, ¡yashar kocho!