Sanedrín, capítulo 5, Mishná 3. La Mishná trata la cuestión de cuál es la ley cuando hay una contradicción entre dos testigos durante las preguntas del interrogatorio: cuál es el margen de error que se les permite y en qué casos no hay lugar para tal margen en absoluto.
Contradicción en la fecha:
La Mishná comienza: Echad omer bishnayim bachodesh ve'echad omer bishloshah bachodesh - un testigo declara que vio el hecho el día dos del mes, y su compañero declara que lo vio el día tres, y a pesar de esto edutan kayemet - su testimonio es válido. Hay que recordar que el testimonio también incluye el día de la semana: uno dice "lo vi el jueves, el dos de Adar", y el segundo dice "lo vi el jueves, el tres de Adar". A pesar de la discrepancia entre ellos, su testimonio es aceptado.
El motivo de esto es que, en la época de la Mishná, la cuenta de los días del mes dependía de la santificación del mes (Kidush Hachodesh) en el tribunal, y no siempre era conocida por todos. Es posible entonces que los dos testigos se refieran exactamente al mismo día, pero que uno pensara que el mes anterior tenía veintinueve días y el otro pensara que tenía treinta, y de ahí surge una diferencia de un día en su cuenta. Y este es el lenguaje de la Mishná: Shezeh yodea be'iburo shel chodesh vezeh eino yodea be'iburo shel chodesh - uno sabía que el mes había sido completado, de treinta días, y el otro no lo sabía.
Cabe señalar que la Mishná trata, como es su costumbre, de eventos del pasado reciente. Por lo tanto, la Guemará dice que si se trata de un evento que ocurrió después de la mitad del mes (uno dice el dieciséis y el otro dice el diecisiete), el testimonio no es aceptado, ya que para la mitad del mes todos ya habían averiguado si el mes anterior había sido completo o incompleto.
La Mishná continúa: Echad omer bishloshah ve'echad omer bachamishah - aquí la diferencia es de dos días, y no tiene una explicación satisfactoria, por lo tanto los testimonios no coinciden. Por esta razón edutan betelah - su testimonio es nulo: la contradicción entre los dos testimonios lleva a que ambos sean rechazados como testigos inválidos, y su testimonio no se combina.
Contradicción en la hora:
Hasta aquí los asuntos de la fecha; ¿y cuál es la ley en caso de una contradicción en la hora? Echad omer bishtei shaot ve'echad omer bishlosh shaot - uno declara que el hecho ocurrió dos horas después del inicio del día, y el segundo declara que ocurrió tres horas después de su inicio.
En la época de la Mishná no se usaban relojes, y la hora se estimaba según la altura del sol en el cielo. Cuando el sol estaba en su punto más alto, directamente sobre la cabeza, esa es la sexta hora, es decir, el mediodía, y a partir de ahí se entra en la séptima hora. En la primera mitad del día el sol está en el este, y en la segunda mitad está en el oeste. Por lo tanto, la estimación de la hora se hacía según el ángulo del sol en el cielo.
A partir de esto, la Guemará asume que una persona puede equivocarse hasta por dos horas, pero sin llegar a completarlas. Si suponemos que el día dura desde las seis de la mañana hasta las seis de la tarde, y tenemos doce horas iguales de sesenta minutos, resulta que uno dice a las ocho de la mañana y el segundo dice a las nueve de la mañana - un error común en quienes confían en el sol para determinar el tiempo.
Cabe señalar: si el hecho hubiera ocurrido en la plaza de la ciudad donde hay un reloj de sol fijo, no permitiríamos esta diferencia, ya que esperaríamos una mayor precisión. Lo mismo ocurre en nuestro tiempo, en el que los relojes están en manos de todos y la hora se conoce con gran precisión. Las palabras de la Mishná se refieren, por lo tanto, a quien confía únicamente en el sol, y en ese caso hay lugar para un cierto margen de error al estimar la hora.
Por eso estudiamos: Echad omer bishlosh ve'echad omer bachamesh - uno dice a las tres horas de comenzado el día, es decir a las nueve de la mañana, y el segundo dice a las cinco horas, es decir a las once de la mañana. Una diferencia de dos horas enteras es demasiado grande, y según la opinión del Tana Kama edutan betelah - su testimonio es nulo.
Rabí Yehudá discrepa: "Rabí Yehudá omer: kayémet" - Rabí Yehudá dice: es válido. Según su opinión, las personas se equivocan hasta en tres horas, pero no en tres horas completas, y dado que entre la tercera y la quinta hora hay solo un margen de error de dos horas, el testimonio se acepta.
A pesar de esto, Rabí Yehudá admite: "Echad omer bechamesh ve'echad omer besheva - edutan betelah" - si uno dice a la quinta hora y el otro dice a la séptima, su testimonio es nulo. Uno de ellos dice a la quinta hora del día, que son alrededor de las once de la mañana, y el segundo dice a la séptima hora, alrededor de la una de la tarde. Aunque aquí solo hay una diferencia de dos horas, es decir, menos de tres, el testimonio se rechaza: "Shebachamesh chamah bamizrach" - porque a la quinta hora el sol todavía está en la mitad oriental del firmamento, "Uvesheva chamah bama'arav" - y a partir de la séptima hora ya se encuentra en la mitad occidental, en su camino hacia el ocaso. Esta transición es clara y evidente, todos la ven y la conocen, y nadie se equivoca en ello. Y dado que los testigos se equivocaron en esto, ya no son fiables y su testimonio es rechazado.
La fuente de la obligación de que el testimonio coincida:
Este es el lugar para señalar, y también habría sido apropiado decirlo en la Mishná anterior, que la obligación de que los dos testimonios coincidan entre sí - y sin lo cual son rechazados - se aprende de los versículos de la Torá. Hay dos versículos sobre este asunto, y en ambos se indica que el testimonio debe ser coincidente. En la primera fuente se afirma: "Vehiné emet nachón hadavar" - y he aquí que es verdad y cierto el hecho, indicando que investigarás el asunto y descubrirás que es verdad.
La palabra "emet" (verdad) significa verdad en su sentido literal, mientras que la palabra "nachón" (cierto) parece aparentemente superflua después de que ya se ha dicho "emet". Sin embargo, el concepto de "nachón" está relacionado con los términos "kavaná" y "kivún" - es decir, dirigido y alineado. De aquí se deduce que si sus testimonios no coinciden ni se alinean entre sí, falta aquí el "emet nachón hadavar", y en tal caso la Torá obliga a rechazar su testimonio.