Estamos estudiando la quinta Mishná del cuarto capítulo del tratado de Sanedrín. Esta es una Mishná larga y, sin exagerar, una de las más fascinantes e importantes de todo el Shas. La multiplicidad de temas que contiene nos obliga a seleccionar los puntos principales. La Mishná comienza: Keitzad meayemin et ha'edim al edei nefashot - ¿cómo se ilustra a los testigos que vienen a testificar en casos de pena capital la gravedad de la situación y su magnitud? 'Meayemin' significa infundir temor en sus corazones, ya que el asunto es extremadamente serio: el Beit Din se basará en su testimonio y, en última instancia, incluso podría ejecutar a una persona. No hay asunto más grave que este, y por lo tanto, es necesario asegurar que los testigos hagan su trabajo correctamente.
Hayu machnisin otan umeayemin aleihen:
Se introduce a los testigos ante el Beit Din y se les hace sentir la gravedad del asunto. En la primera parte, la Mishná enumera cuatro tipos de testimonios inválidos:
Shema tomru me'omed - quizás testifiquen basándose en una estimación o evaluación, es decir, en evidencia circunstancial. Vieron a Reuvén persiguiendo a Shimón con una espada en la mano, y dobló la esquina; ustedes corrieron tras ellos, también doblaron la esquina y encontraron a Shimón tendido muerto y la espada de Reuvén goteando sangre. Su conclusión inmediata es que Reuvén mató a Shimón, pero en realidad no vieron el asesinato en sí, sino que lo adivinaron por las circunstancias. Esto parece un hecho evidente, pero no lo es. Se requiere un testimonio visual directo del acto mismo, y no se debe testificar sobre lo que no se vio en la práctica.
Umeshemua - no se debe testificar basándose en rumores que circulan entre la gente. Todos hablan de ello, ustedes escucharon el asunto, y ni siquiera saben quién lo dijo primero o de dónde provino. Esto no es un testimonio.
Ed mipi ed - este es el tercer tipo según el Tiferet Yisrael: incluso si escucharon a un testigo que declara oficialmente ante otro Beit Din que vio el acto, y ustedes transmiten su testimonio como si lo supieran como un hecho, esto también está prohibido.
Umipi adam neeman shamanu - y de igual manera si escucharon el asunto de una persona que saben claramente que no les mentirá. No vieron el asesinato, pero se encontraron con una persona que lo acaba de ver y les cuenta exactamente lo que sucedió; o su rabino o su padre se lo transmitieron, y saben que es la verdad. A pesar de esto, no pueden testificar al respecto, ya que está prohibido transmitir un testimonio sobre lo que no vieron con sus propios ojos.
Los dos últimos casos - "ed mipi ed" y "mipi adam neeman shamanu" - entran en la categoría de testimonio de oídas, que el testigo recibió de otro y no de su observación directa. En estos cuatro casos, es posible que la intención del testigo sea buena: busca hacer lo correcto y nubla en su corazón el hecho de que no vio el momento del evento en sí, con el deseo de erradicar la maldad del mundo.
Pero también es posible lo contrario, que la intención del testigo sea mala, y por lo tanto la Mishná continúa: O shema i atem yodeim shesofenu livdok etchem biderishah uvachakirah. Los dayanim dicen a los testigos: tal vez no entienden que en el futuro investigaremos a fondo y les haremos muchas preguntas, para aclarar si realmente estuvieron allí y qué vieron exactamente. Si mienten o inventan cosas de su corazón - el asunto se descubrirá, y saldrán avergonzados y humillados, y se sabrá ante todos que son mentirosos. No habrá nadie que les crea de nuevo o confíe en ustedes. Considérense advertidos.
La diferencia entre los casos monetarios y los casos de pena capital:
La Mishná continúa: Hevu yodein shelo kedinei mamonot dinei nefashot - no se pueden comparar las consecuencias de un falso testimonio en un asunto monetario normal, donde una persona le debe a otra dinero, un préstamo, una ventana rota o incluso una nariz rota, con los casos de pena capital donde una persona está en juicio por asesinato. Ya que en los casos monetarios - adam noten mamon umitkaper lo: si una persona distorsionó un asunto monetario, es fácil corregirlo. Pide perdón, devuelve lo robado, escribe un cheque y compensa a la víctima por su pérdida, y así todo vuelve a su lugar. Pero cuando una persona es asesinada, no se le puede devolver a la vida, y no hay dinero en el mundo para repararlo.
Y en palabras de la Mishná: Damo vedam zaryotav teluyin bo ad sof haolam - la sangre del condenado y también la sangre de todos sus descendientes desde ahora y para siempre, todos se pierden por culpa de un testimonio que causó una ejecución injusta. Y la prueba de esto: Sheken matzinu beKayin sheharag et achiv, sheneemar: demei achicha tzoakim. El versículo dice "la voz de la sangre de tu hermano clama a Mí", y la Mishná precisa: Eino omer dam achicha ela demei achicha - no en singular sino en plural, shedamo vedam zaryotav: no solo su sangre se perdió en el asesinato, sino la sangre de todas las generaciones que estaban destinadas a salir de él, y todas ellas claman a Hashem, por así decirlo. Resulta que el asesino corta una cadena infinita, y no hay lugar para tomar el asunto a la ligera, jas veshalom.
Hasta aquí la Mishná nos transmitió una especie de fórmula fija de las palabras de los dayanim a los testigos. Ahora, a propósito del versículo "demei achicha", la Mishná se desvía por un momento de la fórmula y trae una enseñanza adicional que no se les dice a los testigos en absoluto: Davar acher: demei achicha shehayah damo mushlach al haetzim veal haavanim - que la sangre salpicó en todas direcciones, sobre los árboles y las piedras. Como explica la Guemará, estas fueron las primeras personas en el mundo, y Kayin no sabía cómo matar a Hevel. En su enojo, tomó el objeto que tuvo a mano y lo golpeó de todas las maneras que pudo: en su brazo, en su pierna, en su muslo y en su hombro, hasta que clavó algo afilado en su cuello y lo mató. De aquí que la sangre se esparció por todas partes. Esto no tiene relación con el asunto de la advertencia a los testigos, y aquí se cierra el paréntesis.
Por qué el ser humano fue creado único:
La Mishná regresa al principio de la Creación, y en la base de sus palabras yace una pregunta que muchos se hacen: en la creación del mundo, todos los animales fueron creados en parejas, macho y hembra, mientras que Adam HaRishón fue creado único. Aunque se dice "macho y hembra los creó", y es posible que hubiera en él componentes masculinos y femeninos, de todos modos fue creada una sola criatura y no dos. ¿Por qué actuó así Hakadosh Baruch Hu? Sino que esto viene a enseñarnos un principio fundamental: Lefichach nivra adam yechidi, lelamedcha shekol hameabed nefesh achat miYisrael maaleh alav hakatuv keilu ibed olam male. De este hombre único salió un mundo entero de seres humanos, de manera similar a "demei achicha" - descendientes para siempre. Toda la sangre de la humanidad entera estaba destinada a salir de él. Por lo tanto, quien causa la muerte de una persona es como si destruyera un mundo entero: dentro de la cabeza de esa persona ocurre un mundo entero, con sus amores, sus miedos y sus aspiraciones, al igual que todo lo que ocurre en el mundo de ustedes.
Cabe señalar que en la formulación de "una sola vida de Israel" hay versiones que no incluyen la palabra "de Israel", sino solo "vida" - todo aquel que causa la muerte de una persona destruye un mundo entero. Y más importante aún, el Rambam no menciona "de Israel" sino que utiliza "el que mata una vida", sea judío o no judío. Y la Mishná continúa: "Vechol hamekayem nefesh achat miyisrael maaleh alav hakatuv keilu kiyam olam male" - y cualquiera que preserva una sola vida de Israel, la Escritura se lo considera como si hubiera preservado un mundo entero. Estas palabras de hecho se les dicen a los testigos.
De aquí en adelante la Mishná se desvía nuevamente del tema, y trae enseñanzas adicionales que surgen del hecho de que el hombre fue creado único y no como pareja. Estas tampoco se les dicen a los testigos, pero son lecciones importantes:
Mipnei hashalom - por causa de la paz: el hombre fue creado único para que haya paz entre las criaturas, para que una persona no pueda decirle a su compañero "Mi antepasado es más importante que el tuyo", ya que es evidente que ambos provienen del mismo antepasado y de la misma raíz.
Shelo lomar harbeh reshuyot - para que no se diga que hay múltiples poderes: para que no se piense que hay múltiples dominios y varios dioses en los cielos, y que cada uno de ellos creó un tipo diferente de persona a su imagen. No se puede decir que el Dios bueno creó a los buenos y el Dios malo a los malos, hijos de la luz e hijos de la oscuridad. Hubo una sola creación en el origen, y de aquí se deduce que hay un solo Creador, y no hay nada más que Él.
Lehagid gedulato shel Hakadosh Baruj Hu - para declarar la grandeza de Hashem: una persona que acuña monedas utiliza un solo sello, y todas las monedas salen absolutamente idénticas. En cambio, el Rey de reyes acuñó a todos los seres humanos con el sello del Primer Hombre - todos tenemos dos piernas, dos ojos y dos manos, y se puede distinguir entre un humano y un chimpancé en un abrir y cerrar de ojos. Y aunque todos fuimos creados en el mismo molde y con la misma forma, y aunque se han creado miles de millones de personas, no hay dos que sean iguales. Cada uno es único y especial por lo que le sucede y por lo que lo hace ser quien es. Este es un testimonio extraordinario de la grandeza, el poder y la fuerza creadora de Hashem: todos están acuñados con el mismo sello, pero no hay dos personas idénticas en el mundo. Aunque los gemelos idénticos son un asunto genético aparte, por lo general no hay nadie caminando por Francia que se vea exactamente como usted.
Aquí termina el paréntesis, y la Mishná vuelve a aclarar a los testigos la gravedad de su acción. Puesto que el Primer Hombre fue creado único, individual y especial, "Lefijaj jayav kol adam lomar: bishvili nivra haolam" - por lo tanto, cada persona está obligada a decir: el mundo fue creado para mí. Esta es una piedra fundamental en la perspectiva judía: toda persona en la tierra está obligada a decirse a sí misma que el mundo fue creado para ella, es decir, que la responsabilidad del mismo recae sobre ella. Si comete un pecado, inclinará la balanza de todo el universo y lo desequilibrará, jas veshalom. La persona debe verse a sí misma como si todo el mundo hubiera sido creado por ella, y todo depende de su éxito o fracaso en su misión de hacer lo correcto y rectificar el mundo. Por esta razón, más le vale no engañar al beit din, ya que podría traer destrucción sobre el mundo entero.
Hasta aquí llega el texto de la advertencia que aclara a los testigos por qué deben temer y tener sumo cuidado en su testimonio. Pero una vez dichas estas palabras, una persona podría decirse a sí misma: ¿Quién necesita esto? Estamos jugando con fuego y podríamos causar la muerte de una persona - es mejor que nos apartemos del asunto y así no tendremos de qué preocuparnos. Sobre esto dice la Mishná: "Veshema tomru... vehalo kvar neemar: 'Vehu ed o raah o yada im lo yagid venasa avono'" - y quizás diréis... pero ya se ha dicho: "Y él es testigo, ya sea que haya visto o sabido, si no lo declara, cargará con su culpa". Les está prohibido siquiera pensar tal cosa, ya que un versículo explícito en la Torá establece que una persona que fue testigo de un acto, ya sea que lo haya visto o sabido, y el beit din necesita su testimonio para aclarar los hechos, y dice "no me involucro" - asume la responsabilidad, peca y carga con su culpa. No se debe ocultar información al beit din, y debemos saber la verdad.
Y la Mishná continúa: "Veshema tomru: mah lanu velajov bedamo shel zeh" - y quizás diréis: ¿qué tenemos que ver nosotros con ser culpables por la sangre de este hombre? Esta es una afirmación con un tono liberal: ¿Quiénes somos nosotros para causar la muerte de esta persona? Es cierto que hizo una mala acción, y Hashem puede castigarlo, pero ¿por qué deberíamos ser nosotros Sus emisarios para ello? Es mejor que mantengamos nuestras manos limpias y dejemos que Hashem se encargue del asunto. A esto responde la Mishná: "Vehalo kvar neemar: 'Uvaavod reshaim rinah'" - pero ya se ha dicho: "y en la perdición de los malvados hay cántico". Este no es un versículo del Jumash sino de Mishlei, y viene a enseñar una perspectiva judía correcta: en la perdición de los malvados hay alegría, canto y regocijo.
Aquí es evidente una enorme tensión. Por un lado, quien ha cometido un pecado punible con la muerte y se han cumplido en él todas las condiciones de testigos y advertencia, es ejecutado y nos alegramos por ello, ya que hay en esto una revelación de justicia y de responsabilidad por los actos. Si los testigos le advirtieron y él respondió "no me importa, lo haré de todos modos", y cometió un acto terrible - efectivamente lo eliminaremos del mundo y nos alegraremos por ello. Por otro lado, la responsabilidad recae sobre los jueces de hacer todo lo posible para encontrar una manera de no ejecutarlo. Es como si Hashem nos dijera: ejecuten si están obligados a hacerlo, pero si no están obligados, encuentren una forma de absolverlo. No queremos ejecutar personas innecesariamente, e incluso si esto significa una absolución por un tecnicismo, lo recibiremos con agrado y buscaremos ese motivo. Por esta razón se requieren testigos que testifiquen exactamente sobre lo que vieron, de acuerdo con las reglas de la Halajá, y no sobre lo que no vieron.
En el próximo capítulo, con la ayuda de Hashem, ampliaremos más sobre este asunto.