Comenzamos ahora el cuarto capítulo del tratado de Sanedrín, Mishná 1. Al final del capítulo anterior nos ocupamos de los procedimientos legales tal como se llevan a cabo en los casos monetarios (Dinei Mamonot), en disputas sobre asuntos financieros. Nuestra Mishná analizará de qué manera este procedimiento es similar a la forma en que se llevan a cabo los casos capitales (Dinei Nefashot) - un juicio en el que una persona es juzgada y puede ser ejecutada - y en qué se diferencia.
El punto en común - Derishá y Jakirá:
La Mishná comienza: Ejad dinei mamonot ve'ejad dinei nefashot bederishá uvajakirá - tanto en los casos monetarios como en los casos capitales es obligación de los jueces (dayanim) examinar a los testigos meticulosamente. La fuente de esto es el versículo Mishpat ejad yihyeh lajem - la forma en que se llevan a cabo los casos capitales y los casos monetarios regulares debe ser un solo juicio, regulada por un mismo sistema idéntico de reglas. Por esta razón, son iguales en este aspecto.
En realidad, hay tres categorías de preguntas que un juez puede hacer a un testigo: bediká, derishá y jakirá. Desde el punto de vista de su significado literal, estas tres palabras son sinónimos: 'bediká' - comprobar que el asunto no está defectuoso o es sospechoso; 'derishá' - indagar en el asunto e investigarlo; 'jakirá' - realizar un análisis lógico. Sin embargo, en el contexto de nuestra Mishná el significado literal no es relevante, ya que se trata de una jerga legal que indica tipos de preguntas definidos:
Jakirá: Estas son las siete investigaciones descritas en la Mishná y en la Guemará, y en realidad giran en torno a dos puntos fundamentales: el momento y el lugar en los que el testigo vio el acto. Esta averiguación es necesaria para el propósito de hazamá - para probar que los testigos son edim zomemim (testigos conspiradores) se debe demostrar que no estaban en el lugar donde afirman haber estado, en la misma hora que dicen haber estado. Y si no responden correctamente a las preguntas de jakirá, su testimonio no se acepta en absoluto, ya que debe ser apto para investigación (jakirá) y apto para refutación (hazamá).
Derishá: Preguntas relacionadas con los hechos del caso en sí. Si el testigo testifica que Reuvén le prestó dinero a Shimón - ¿cuánto dinero era? ¿Y cuándo dijo el prestatario que lo devolvería? Estas son preguntas relacionadas con los detalles relevantes para la demanda que tenemos ante nosotros.
Bediká: Preguntas secundarias que no tienen conexión directa con los hechos en cuestión, y sin embargo son de gran importancia: aclaran si los testigos realmente estuvieron allí y realmente prestaron atención, y verifican el testimonio a través de la coherencia entre ambos testigos. En el momento en que se entregó el préstamo - ¿qué llevaba puesto el prestatario? ¿Estaba sentado o de pie? Para el caso en sí no hay diferencia práctica (nafka miná) si estaba sentado o de pie, pero si un testigo dice que estaba de pie y su compañero dice que estaba sentado, o si uno dice que llevaba un traje blanco y el otro dice que era negro - pues si el traje era blanco, debería recordarlo, y el que no lo recuerda resulta sospechoso a los ojos del Bet Din.
¿Qué diferencia hay entre Dinei Mamonot y Dinei Nefashot?
El concepto fundamental que subyace a las diferencias, aunque muchas de ellas se aprenden de versículos: mientras que en los casos monetarios buscamos que se agote la estricta medida de la justicia (midat hadín), en los casos capitales mitigamos el juicio con abundante misericordia, y nos esforzamos al máximo de nuestras capacidades para encontrar una manera de absolver y salvar al acusado de la ejecución. Cabe señalar que una gran parte de los detalles que enumeraremos aquí ya se han estudiado en Mishnayot anteriores.
La composición del Bet Din:
Dinei mamonot bishloshá - tres jueces juzgan un caso monetario regular, como se aprende de las tres veces que se menciona la palabra "Elokim" en Parashat Mishpatim. Vedinei nefashot be'esrim veshloshá - el tribunal que juzga casos capitales está compuesto por veintitrés jueces. Explicamos el método de deducción en la última Mishná del primer capítulo: dos veces la palabra 'edá' (congregación), más una mayoría de dos, más un juez adicional para que el tribunal no quede empatado. En total - veintitrés.
La apertura del caso:
Dinei mamonot potejin bein lizjut bein lejová - las preguntas y deliberaciones iniciales que plantean los jueces al abrir el caso pueden partir de una posición o indicio de que estamos a punto de fallar a favor o en contra, para obligar a pagar o para eximir. Vedinei nefashot potejin lizjut - todo caso capital debe comenzar examinando la posibilidad de que el acusado sea inocente, y con una declaración de que el tribunal hará todo lo posible por encontrarle un mérito y una forma de absolverlo. Por lo tanto, se le dice: no te preocupes, si no lo hiciste no tienes nada que temer, la verdad saldrá a la luz y no tienes ningún motivo de preocupación.
El fundamento de esto se aprende de la sección de la sotá, donde se advierte a la mujer acusada sobre la gravedad de las consecuencias si bebe las aguas amargas siendo culpable; sin embargo, se empieza precisamente diciendo que si no es culpable, si no se acostó con aquel hombre y no se desvió, no tiene que preocuparse y quedará ilesa de las aguas amargas. De aquí aprendemos a comenzar con las buenas noticias.
Parece que hay en esto una enseñanza importante para la vida. Un maestro en la escuela, por ejemplo, debería comenzar sus exámenes con preguntas fáciles, para que los estudiantes sientan la seguridad de que pasarán el examen sin problemas. Comenzar con una pregunta difícil provoca estrés, desesperación y la sensación de que no hay posibilidad de cumplir la tarea. Lo mismo ocurre en un debate en el Beit Din: cuando el acusado está bajo presión y ve que buscan hundirlo, su sensación es dura, y ya no es capaz de funcionar al máximo y presentar sus argumentos adecuadamente.
La mayoría requerida para el veredicto:
En Dinei Mamonot regulares basta con una mayoría simple: dos contra uno, una mayoría de uno, y según esto decidimos tanto para absolver como para condenar, es decir, que deba pagar o que quede exento. En Dinei Nefashot la ley es diferente: una mayoría simple de uno es suficiente para absolver y liberar, es decir, doce que dicen inocente contra once que dicen culpable, seguimos a la mayoría y lo absolvemos. Pero para condenar no basta con una mayoría simple, sino que se requieren dos dayanim que condenen más que los que absuelvan, como se aprende del pasaje "Lo tihyeh ajarei rabim leraot" (No seguirás a la mayoría para hacer el mal) que mencionamos en el primer capítulo.
Y si preguntan: en un Beit Din de veintitrés, las opciones son diez contra trece, que es una mayoría de tres, u once contra doce, que es una mayoría de uno, ¿cómo llegamos entonces a una mayoría de dos? Esta es una pregunta correcta, y en efecto, en circunstancias normales esto no ocurre, y para condenar se requieren trece que condenen. Sin embargo, existe una posibilidad, como dice el Rambam: once dicen culpable, once dicen inocente, y el número veintitrés dice que no sabe. En este caso se agregan al debate dos dayanim, como hemos aprendido, y ahora se sientan en el Beit Din veinticinco. Si los dos dayanim adicionales condenan, y ese dayan sigue sin saber, nos encontramos con trece que condenan contra once que absuelven, una mayoría de dos, por la cual se ejecuta la pena de muerte.
La revisión del juicio después del fallo:
Dinei mamonot majazirin bein lizjut bein lejovah - En casos de Dinei Mamonot (casos monetarios), se devuelve el caso tanto para absolver como para condenar. Si después de que el Beit Din dictaminó, e incluso después de que el dinero ya fue transferido, resulta que los dayanim se equivocaron, digamos que la Halajá establece otra cosa y ellos la entendieron incorrectamente, se llama a las partes a volver y se corrige lo que se torció, tanto a favor como en contra de la persona. Queremos que se haga justicia, y por lo tanto nos corregimos a nosotros mismos. Dinei nefashot majazirin lizjut - En Dinei Nefashot (casos capitales), se devuelve el caso para absolver. Si después de determinar que es culpable nos damos cuenta de que nos equivocamos, retomamos el caso y revocamos la sentencia. Vein majazirin lejovah - Pero no se devuelve para condenar. Si dictaminamos que es inocente y salió del Beit Din, aunque después se demuestre que nos equivocamos y realmente merecía ser condenado, no se le llama de vuelta. Se ha salvado en virtud de este tecnicismo. Esta ley también se aprende de un pasaje: "Venaki vetzadik al taharog" (Y al inocente y al justo no matarás), una vez que es absuelto, no lo traemos de vuelta para matarlo, ni siquiera para una nueva discusión del caso o una revisión de las pruebas.
Quién puede argumentar a favor o en contra:
En Dinei Mamonot hakol melamedin zjut vejovah - Todos pueden argumentar a favor o en contra. Cualquiera tiene derecho a expresar su opinión y sugerir por qué se debe dictaminar a favor o en contra. "Todos" incluye no solo a los dayanim, sino también a los estudiantes que se sientan allí, y esto era muy común: incluso en un caso monetario leve, los futuros dayanim solían sentarse como estudiantes alrededor del debate y aprender de los propios dayanim, a modo de dayanim en formación. Más adelante veremos que en Dinei Nefashot era normal que se sentaran allí filas de estudiantes, decenas de ellos, para aprender y observar. En un caso monetario, todos estos estudiantes tienen derecho a expresar su opinión, presentar argumentos y participar en el debate, como parte del proceso de aprendizaje y parte del proceso de hacer justicia, y sus opiniones se toman en cuenta, tanto para absolver como para condenar.
En Dinei Nefashot, en cambio, hakol melamedin zjut vein hakol melamedin jovah - Todos argumentan a favor, pero no todos argumentan en contra. Ciertamente, cualquiera puede presentar una razón a favor del acusado, pero para sugerir por qué debe ser hallado culpable, nadie que no sea dayan tiene permiso de abrir la boca y proponer argumentos. Nuevamente, inclinamos la balanza: queremos justicia, pero inclinamos la balanza con una gran dosis de misericordia y compasión, para tratar de salvar al acusado, y no buscamos cualquier manera de hallarlo culpable.
Cuando el dayan se retracta de su opinión:
En Dinei Mamonot hamelamed jovah melamed zjut vehamelamed zjut melamed jovah - El que argumenta en contra puede argumentar a favor, y el que argumenta a favor puede argumentar en contra. Un dayan que argumentó para condenar puede cambiar de opinión y decir que en su conclusión se le debe eximir de pagar o que se le debe otorgar el dinero, según sea el caso, y viceversa: pudo haber argumentado a favor y retractarse para condenar.
En Dinei Nefashot hamelamed jovah melamed zjut - El que argumenta en contra puede argumentar a favor. Un dayan que se puso del lado de la condena del acusado y de su ejecución puede retractarse y decir que después de examinar una prueba, un razonamiento o un precedente ha llegado a la conclusión opuesta, y proponer el motivo a su favor. Pero hamelamed zjut ein yajol lajzor ulelamed jovah - El que argumenta a favor no puede volver a argumentar en contra. Una vez que un dayan se ha puesto del lado de la inocencia de un acusado en Dinei Nefashot, no tiene derecho a cambiar de lado y argumentar ahora por un veredicto de culpabilidad. Cuándo exactamente cruza el dayan la línea y es considerado como alguien que argumenta a favor que ya no puede cambiar su postura, no me queda del todo claro, pero el principio es que una vez que argumenta a favor, no se retracta. También aquí inclinamos la balanza a favor de un veredicto absolutorio.
Conviene aclarar un punto importante: cuando se llega en la práctica a la etapa en la que los jueces votan oficialmente por la culpabilidad o la inocencia, cada juez debe votar según su conciencia y según lo que le parezca la verdad; y si pensó desde el principio que el acusado era inocente y cambió de opinión, ciertamente puede votar por la culpabilidad. La restricción de nuestra Mishná se aplica únicamente a la argumentación a favor de la inocencia - que el juez que argumentó a su favor no puede ahora argumentar en su contra.
El momento del juicio y del veredicto:
Diné mamonot danin bayom velo balaila - los juicios en el tribunal se llevan a cabo durante las horas del día, salvo que en los casos monetarios, si se agota el tiempo, se puede entregar el veredicto incluso de noche después del anochecer. Diné nefashot danin bayom - y aquí el juicio también concluye durante el día.
Más aún: Diné mamonot gomerin bo bayom ben lizjut ben lejová - la entrega del veredicto en un caso monetario (no la recopilación de los datos) se puede hacer incluso después del anochecer, ya sea que dictaminen que es responsable o que no lo es. Vediné nefashot gomerin bo bayom lizjut uveyom shelajarav lejová - la conclusión del juicio se realiza solo de día, y en el mismo día en que se lleva a cabo el juicio - pero esto es solo cuando están por absolverlo. Si están por condenarlo, no entregan el veredicto hasta el día siguiente, con la esperanza de que los jueces que condenan reflexionen sobre el caso durante la noche, y tal vez encuentren un motivo para absolverlo y dictaminen que es inocente. Por lo tanto, se les da una noche para pensarlo.
Se podría pensar que hay una dificultad en esto, como veremos más adelante, ya que se debe ejecutar el veredicto de forma inmediata y no se permite que el asunto se prolongue una vez que una persona es hallada culpable, debido a la tortura del retraso del juicio - un verdadero tormento para esa persona, mientras que nosotros buscamos cumplir "amarás a tu prójimo como a ti mismo", y ninguna persona quiere sufrir sin una causa justificada. Pero es evidente que cuando una persona tiene la esperanza de salir inocente, esto no se considera un sufrimiento, y por lo tanto, la postergación del veredicto para el día siguiente es completamente legítima, y así es como se procede.
Una nota al margen importante: los Rishonim discrepan sobre un juicio de Torá en casos monetarios que se haya llevado a cabo de noche. El Rambam sostiene que el juicio es válido a posteriori y es vinculante, mientras que otros sostienen que el juicio debe realizarse de día, y no tiene validez ni siquiera a posteriori.
Por lo tanto, no se juzga en víspera de Shabat ni en víspera de Yom Tov:
Y aquí concluye la Mishná: Lefijaj en danin lo beerev Shabat velo beerev Yom Tov - dado que debemos esperar al día siguiente para dictar una sentencia de culpabilidad, no se llevan a cabo juicios de pena capital un viernes o en la víspera de Yom Tov. El motivo: no hay posibilidad de condenarlo hoy, y debemos esperar hasta mañana - y mañana es Shabat o Yom Tov, y no se ejecuta a las personas en Shabat ni en Yom Tov. Resultaría que el asunto se pospondría para el día posterior, y esta es una postergación demasiado larga: se teme que los jueces olviden sus argumentos, y se teme por el sufrimiento del acusado y el tormento del retraso de la justicia durante la espera. Por lo tanto, se juzgan casos de pena capital solo de manera que el día siguiente sea un día en el que se pueda ejecutar a la persona si es hallada culpable.