Tenemos ante nosotros la última Mishná del tercer capítulo del Tratado de Sanhedrín - la Mishná 8. En las Mishnayot anteriores aprendimos el orden de cómo se lleva a cabo un Din Torá, la manera de establecer el veredicto y cómo anunciarlo. Nuestra Mishná aborda lo que sucede después de que todo ha concluido y finalizado: las partes regresaron a sus casas, Reuvén pagó a Shimón los cien dólares que se le dictaminaron, y ahora Reuvén busca apelar el veredicto, ya que encontró la prueba que le faltaba anteriormente - y he aquí que el documento que no había logrado localizar apareció de repente. ¿Es posible reabrir el caso, o tal vez existe un tipo de 'estatuto de limitaciones' que impide volver atrás desde el momento en que se emitió el veredicto?
La respuesta corta es que no existe tal limitación. Una vez que se descubre una nueva prueba, el litigante que perdió tiene derecho a regresar, reabrir el caso y revertir el veredicto, si tiene en su poder una prueba que lo respalde. La Mishná analiza esto en detalle.
El principio básico:
Kol zeman shemeví reayá, soter et hadín - siempre que un litigante trae nueva información, se anula o revierte lo que se dictaminó anteriormente. Por ejemplo: el Bet Din dictaminó que Reuvén debe pagar a Shimón cien dólares, y un mes después Reuvén encontró el documento y regresó al Bet Din - los dayanim le dirán: a la luz de la nueva prueba, Shimón devolverá inmediatamente los cien dólares, y no tiene relevancia lo que ocurrió anteriormente.
¿Tiene permitido el Bet Din fijar un plazo para traer pruebas?
¿Cuál es la ley si el Bet Din quiso limitar al litigante y fijarle un plazo - treinta días para traer nuevas pruebas? En la práctica, esta no es la forma de proceder de un Bet Din, y según la Halajá no debe actuar así; pero si lo hizo, ¿tiene la autoridad para ello? ¿Está autorizado a decir: tienes treinta días a tu disposición, y de aquí en adelante el caso queda cerrado y sellado, y no se puede apelar bajo ninguna circunstancia?
Dice la Mishná: Amrú lo: kol reayá sheyesh lejá havé mikan vead sheloshim yom - si tienes en tu poder información adicional que pueda cambiar lo dictaminado, tienes treinta días por delante. Según el Tana Kama tienen la autoridad para ello, y esta fijación es vinculante: Matsá betoj sheloshim yom - soter; leajar sheloshim yom - eino soter. Si encontró una prueba dentro del plazo - muy bien; pero después del plazo, se le pasó el tiempo, e incluso si encuentra pruebas que podrían haber llevado a los dayanim a cambiar su veredicto - no se le escucha, ya que está en manos del Bet Din imponer un límite de tiempo, y el tiempo ha expirado.
Rabán Shimón ben Gamliel disiente, y se opone en forma de pregunta retórica: Ma yaasé ze sheló matsá betoj sheloshim umatsá leajar sheloshim? - sabemos que no logró encontrar la prueba dentro de los treinta días, y luego la encontró. ¿Acaso no se hará justicia? Ahora encontró el documento, ahora encontró a los testigos - ¿acaso no podrá venir al Bet Din para que salga a la luz la verdad en el juicio?
Y la Halajá es como Rabán Shimón ben Gamliel: incluso si el Bet Din fijó un plazo, esto no basta para bloquear al litigante, y él tiene derecho a regresar al Bet Din con sus pruebas - incluso después de un año, dos o tres - y exigir una revisión del caso.
Dijo "no tengo testigos" y tiempo después los encontró:
Continúa la Mishná: Amrú lo: havé edim, veamar: ein li edim - los dayanim le pidieron que trajera a sus testigos, y él respondió que no tenía testigos en absoluto. Amrú: havé reayá, veamar: ein li reayá - ¿dónde está el documento? ¿dónde está el contrato? Y él responde que no lo tiene. Uleajar zeman heví reayá umatsá edim - tiempo después logró encontrar el documento o traer testigos.
La opinión del Tana Kama: Harei ze eino kelum - no se le acepta. Dado que declaró que no tenía testigos y no tenía el documento, si luego presenta testigos o un documento hay lugar a la sospecha: asumimos que falsificó el documento, o que llegó a un acuerdo con esos testigos para que testifiquen a su favor, y por lo tanto no se le cree.
Rabán Shimón ben Gamliel responde y se opone con el mismo tono retórico: "Mah yaaseh zeh shelo hayah yodea sheyesh lo edim umatza edim, velo hayah yodea sheyesh lo reayah umatza reayah?" - ¿qué hará este hombre que no sabía que tenía testigos y los encontró, y que no sabía que tenía una prueba y la encontró? - no sabía que había testigos que se podían citar, y ahora los encontró; no sabía que tenía un documento, y ahora lo encontró. ¿Acaso ahora no se hará justicia, siendo que trajo su prueba?
El tercer caso - "Raah shemithayev badin":
Antes de llegar a la halajá práctica, la Mishná añade un tercer caso que aclara el asunto: "Amru lo: havei edim, veamar: ein li edim; havei reayah, veamar: ein li reayah" - le dijeron: trae testigos, y dijo: no tengo testigos; trae una prueba, y dijo: no tengo prueba - nuevamente declaró que no tenía testigos ni un documento. "Veraah shemithayev badin" - y vio que iba a ser hallado culpable en el juicio - y cuando vio que el Beit Din estaba a punto de fallar en su contra, o que ya lo habían hecho (hay una disputa al respecto), "Veamar: kirvu peloni upeloni veyiduni" - y dijo: que se acerquen fulano y mengano y testifiquen por mí - esperen, que vengan Reuvén y Shimón y testifiquen a mi favor. Al principio dijo que no había testigos, pero al ver que el fallo no le favorecía, de repente le aparecieron testigos, y esto despierta gran sospecha.
"O shehotzi reayah mitoch afundato" - o sacó una prueba de su afundá - o de repente sacó, como por arte de magia, el documento que buscaba de su afundá. Sobre el significado de "afundá", se han dado dos interpretaciones:
Cinturón: una especie de cinturón para dinero, que tiene un espacio hueco en su interior para guardar monedas y similares.
Ropa interior: una prenda interior que tiene un bolsillo oculto.
En aquellos tiempos no había bolsillos en la ropa, y en su lugar utilizaban un cinturón o un bolsillo oculto dentro de la camisa. De una u otra forma, en este caso incluso Rabán Shimón ben Gamliel admite que el asunto es sumamente sospechoso y no se acepta.
La halajá:
La halajá sigue a Rabán Shimón ben Gamliel: no hay "ley de prescripción", y el Beit Din no puede limitar a la persona en cuanto al plazo para presentar la prueba. Sin embargo, si dijo explícitamente que no tenía una prueba en su poder o que no tenía testigos, se requiere extrema precaución. Estos son ejemplos donde el Beit Din aceptará las pruebas:
Testigos en el extranjero: pensó que no podía traerlos porque se habían mudado muy lejos, y resulta que vinieron de visita - al principio realmente no estaban a su alcance, y ahora sí puede traerlos.
Los papeles del padre: recibió los papeles de su padre fallecido, y al revisarlos encontró el documento cuya existencia desconocía por completo.
Pero si trae un testigo local o un documento local que encontró por casualidad después de que el Beit Din fallara en su contra, no se confía en ello, ya que asumimos que seguramente se esforzó e hizo todo lo posible por conseguir cualquier prueba posible para presentarla ante el Beit Din la primera vez. Y cuando de repente, como por arte de magia, le aparece una prueba a su favor que antes había declarado no tener en su poder, el asunto despierta gran sospecha y se asume que la prueba presentada es inválida, por lo que no se acepta.