Sanedrín, capítulo 3, Mishná 4. Esta Mishná detalla los parientes que están inhabilitados para testificar y para actuar como jueces. El fundamento de estas leyes se encuentra en una serie de complejas deducciones (derashot) que la Guemará analiza, basadas en el versículo "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos morirán por los padres". Dado que en otro lugar la Torá enseña que los hijos no son castigados por los pecados de sus padres y viceversa, el versículo aquí se interpreta de otra manera: los padres no son ejecutados por el testimonio de sus hijos, y los hijos no son ejecutados por el testimonio de sus padres. La repetición en el versículo, así como el uso del plural "padres" e "hijos", proporcionan un terreno fértil para estas deducciones. No repasaremos todos los pasos de la deducción, pero al final la Mishná enumera diez vínculos familiares, y de hecho incluso más, como quedará claro al final.
"Ve'elu hen hakerovin" - Y estos son los parientes:
"Aviv" - Su padre.
"Ve'achiv" - Y su hermano.
"Va'achi aviv" - Y el hermano de su padre, que es su tío paterno.
"Va'achi imo" - Y el hermano de su madre, un segundo tipo de tío.
"Uvaal achoto" - Y el marido de su hermana, que es su cuñado; este es uno de los tipos de cuñado.
"Uvaal achot aviv" - Y el marido de su tía paterna, un tercer tipo de tío.
"Uvaal achot imo" - Y el marido de su tía materna, un cuarto tipo de tío.
"Uvaal imo" - Y el marido de su madre, es decir, su padrastro.
"Vechamiv" - Y su suegro, el padre de su esposa.
"Vegiso" - Y su cuñado. Ya se mencionó otro cuñado anteriormente, y hay tres maneras en las que un hombre se convierte en cuñado de otro. Aquí la intención es incluso la más lejana de ellas: el marido de la hermana de su esposa. Es decir, dos hombres que se casaron con dos hermanas son concuñados entre sí, y están inhabilitados para testificar el uno sobre el otro.
Además de la lista de los diez, la Mishná añade: "Hen uvneihen vechataneihen" - Ellos, y sus hijos y sus yernos. Es decir, esos mismos diez, así como sus hijos y yernos. Por cierto, se puede notar que en cada etapa la esposa de un hombre es considerada como él mismo, y por lo tanto, los yernos son juzgados como hijos.
Y la Mishná añade a una persona más: "Vechorgo levado" - Y su hijastro solo. Es decir, si se casó con una mujer que ya tenía un hijo, este también se considera pariente. Pero su ley aplica "solo a él", y no a las generaciones posteriores a él. Este es el límite más lejano: solo hasta el hijastro, y no el hijo del hijastro.
La Mishná de Rabí Akiva y la Mishná anterior:
"Rabí Yosé omer: zo Mishnat Rabí Akiva" - Rabí Yosé dice: Esta es la Mishná de Rabí Akiva. Esta lista es la lista de Rabí Akiva, quien fue un Tana relativamente tardío, y es la que cita aquí Rabí Yehudá HaNasí. "Aval Mishná rishoná" - Pero la primera Mishná. Es decir, le precedió una versión anterior.
Vale la pena explicar este asunto, que no es único en el Shas: antes de que la Mishná fuera escrita y editada por Rabí Yehudá HaNasí, cada Tana tenía su propia colección de leyes que repasaba, y cada una de esas colecciones se llamaba "Mishná", de la raíz que significa repetir, repasar y memorizar ("shoné halachot"). Así pues, esta era la versión de Rabí Akiva, y antes de ella hubo una versión anterior conocida como "Mishná rishoná" (la primera Mishná).
Y en esta versión se dice: "Dodo uven dodo vechol hara'uy leyorsho" - Su tío, el hijo de su tío y todo aquel que sea apto para heredarlo. En lugar de la lista de los diez con todas sus combinaciones de hijos y yernos, se mencionaron el tío de la persona y su primo, así como cualquier persona que sea apta para heredar a aquel sobre quien se testifica o se está juzgando.
La principal diferencia entre la "Mishná rishoná" y la Mishná de Rabí Akiva es que el lado materno de la familia nunca puede heredar. El hermano de la madre de una persona nunca hereda de él, ya que si una persona fallece su herencia pasa a su padre y nunca a su madre. Sin embargo, la persona misma sí puede heredar del hermano de su madre, puesto que su madre podría haber sido la heredera y a través de ella la herencia pasaría a él, de modo que aquí se crea una situación asimétrica.
"Vechol hakarov lo be'otah sha'ah" - Y todo aquel que le sea pariente en ese momento:
Se trata de alguien que tenía parentesco en ese momento. Y hay dos momentos que deben considerarse: el momento en que ocurrió el caso en cuestión (por ejemplo, el momento en que Reuvén golpeó a su compañero, sobre lo cual se lleva a cabo el juicio), y el momento en que el testigo rinde su testimonio. Ya que es posible que el testigo fuera su cuñado, pero haya entrado a la familia por matrimonio solo después del hecho. La regla general es: si ya tenía este parentesco en el momento del acto que presenció, o en el momento en que rinde su testimonio, entonces es considerado pariente y está inhabilitado. Y si ingresó a la familia solo después de eso, no es suficiente para inhabilitarlo.
De aquí pasamos a la situación opuesta, sobre la cual dice la Mishná: Hayah karov venitrahek - harei zeh kasher - si era pariente y luego se distanció y se desconectó del árbol genealógico, ya sea por fallecimiento o por divorcio. Es decir, era su tío o su cuñado, pero la pareja se divorció o la mujer falleció, y ya no forma parte de su familia - es apto, siempre y cuando no haya sido pariente en el momento del suceso y en el momento del testimonio.
La opinión de Rabí Yehudá:
Rabi Yehudah omer - una persona que tenía una hija y esta falleció, resulta que el marido de su hija, su yerno, era su pariente, y al morir la hija nitrahek - se distanció y se desconectó del árbol genealógico; es un exyerno, por así decirlo. Pero si yesh lo banim mimenah - quedaron hijos de la hija fallecida, y resulta que ese exyerno sigue siendo el padre de sus nietos - se consideran vinculados entre sí aunque no haya una mujer que los una, ya que este hombre es el padre de sus nietos. Y por lo tanto, harei zeh karov - es pariente, y queda invalidado. Esta es la opinión de Rabí Yehudá, pero la halajá no es como él.