Continuamos con el capítulo 3 del tratado de Sanhedrín, en la Mishná 3, donde seguiremos abordando las reglas de conducta del Beit Din. Nuestro tema ahora son los testigos y, de manera específica, quién es apto para servir como testigo. Esta Mishná analiza a los descalificados por maldad, es decir, a personas que son conocidas como corruptas, especialmente en asuntos monetarios, mientras que la siguiente Mishná tratará sobre la descalificación de los parientes.
El origen de la descalificación - "Al tashet rasha ed":
El versículo dice: "Al tashet yadeja im rasha lihyot ed jamas" - No pongas tu mano con el malvado para ser testigo falso. El sentido literal del versículo es una prohibición de asociarse con una persona malvada para servir como testigo falso, pero la Guemará lo interpreta - de la misma manera que interpreta muchos versículos a lo largo del tratado - "Al tashet rasha ed" - no se debe dar al malvado la oportunidad de servir como testigo.
¿Quién es considerado un malvado?
Aquel que transgrede a propósito y por voluntad propia prohibiciones graves de la Torá, aquellas que conllevan la pena de muerte, como quien profana el Shabat en público.
También aquel que transgrede a propósito prohibiciones por las cuales se debe recibir latigazos (malkot) - una categoría más amplia - como quien come alimentos prohibidos. Puesto que transgredió intencionalmente con un acto que conlleva el castigo de malkot, al menos de manera teórica, queda claro que no teme a Dios, y no se confía en él para testificar.
Además de la lista técnica de prohibiciones, existen delitos monetarios que no conllevan malkot y, sin embargo, descalifican para testificar. El ejemplo clásico es el ladrón: técnicamente no hay castigo de malkot por el robo, porque es un "lav hanitak laaseh" - la Torá estableció una reparación para esta transgresión, "veheshiv et hagezelah asher gazal" - y devolverá el objeto que robó, y por toda prohibición a la que la Torá le ha dado un precepto positivo para repararla, no se reciben latigazos. A pesar de esto, quien es conocido como ladrón (gazlán), como ratero, como quien retiene el salario de un trabajador o como quien mantiene en su poder dinero que no le pertenece, está descalificado para testificar. No se confía en su testimonio, ya que un testigo así podría estar parcializado o sobornado.
"Veelu hen hapesulin" - Y estos son los descalificados:
La Mishná enumera varios ejemplos, y algunos de ellos están descalificados a nivel de rabanan (por decreto rabínico).
"Hamesajek bekubia" - El que juega a los dados:
Se refiere a jugar a los dados, es decir, a un apostador, y su descalificación es a nivel de rabanan. En la Guemará se dan dos motivos para esto:
Se le considera como una especie de ladrón, debido a que "asmajta lo kania" - el ganador de la apuesta toma dinero que la otra parte no entregó con total voluntad, ya que el perdedor pensaba que ganaría y no tenía la verdadera intención de otorgarle el dinero. Resulta que hay aquí una especie de robo.
No se dedica al asentamiento del mundo (yishuv haolam) - este es el motivo que traen el Bartenura y el Rambam. No está involucrado en la construcción de la sociedad ni en el beneficio económico del país, y dado que no tiene nada que perder y no invierte en ella, no le importa si tiene éxito o fracasa; y quién sabe hasta dónde llega su corrupción. El apostador es una persona desconectada, que no está invertida en la sociedad, y por lo tanto no se puede confiar en su honestidad.
Más adelante, la Mishná limitará esta afirmación con las palabras de Rabí Yehudá, quien distingue entre el que no tiene otra profesión más que esta y aquel que tiene una ocupación fija adicional.
Las palabras del Bartenura aquí son una verdadera perspectiva de vida. Escribe: "El que juega a los dados es descalificado para ser testigo, porque no se ocupa del asentamiento del mundo", y añade una afirmación sorprendente - "y está prohibido que el hombre se ocupe de su mundo, excepto" - es decir, el hombre no debe ocuparse de los asuntos del mundo sino de una de las siguientes maneras:
"O en la Torá" - el estudio de la Torá y su enseñanza a otros.
"Y en actos de bondad" - la realización de actos de bondad hacia el prójimo.
"O en el comercio, un oficio o un trabajo en los que haya asentamiento del mundo" - el comercio, la artesanía y la profesión, y cualquier trabajo que desarrolle el mundo.
Son tres, por lo tanto, las opciones: Torá, bondad, o un trabajo que mejore el mundo, contribuya a la sociedad, al bienestar de las personas y que invierta en él. El apostador se encuentra fuera de estas tres, y por eso no se puede confiar en él.
En este contexto, vale la pena relatar una anécdota: a finales de su adolescencia, un joven estudiante le preguntó al Rav Yaakov Weinberg zt"l, quien era uno de los grandes de la generación en aquella época, cómo elegir una carrera. Su respuesta fue: "Haz cualquier cosa, pero no seas un comerciante de papeles" - una ocupación del tipo de gestionar un fondo de cobertura o similar, donde todo el asunto es el comercio, y no desarrolla el mundo, sino que hace dinero a expensas de otros. Se podría argumentar que incluso una ocupación como esa está incluida en las palabras del Bartenura, y se podría argumentar lo contrario.
Hamalveh beribit - el prestamista con interés:
El interés fijo (ribit ketsutsah) es una prohibición de la Torá. Cuando el interés no es fijo - es decir, no se establece de antemano un pago fijo más allá del capital original, sino que podrían darse pagos adicionales en una fecha posterior - se trata del "polvo del interés" (avak ribit) que está prohibido por decreto rabínico, y también descalifica para el testimonio.
La Guemará señala que también el prestatario está descalificado, ya que él también transgrede una prohibición: está prohibido prestar con interés y está prohibido pedir prestado con interés. Aunque el prestamista transgrede más prohibiciones, el prestatario transgrede al menos una. Por esta razón, la Guemará dice que se puede leer el lenguaje de la Mishná no como Hamalveh beribit - el que da el préstamo, sino como Hamilveh beribit - el préstamo mismo que se hace con interés, en el que ambas partes participan.
Umafrichei yonim - los que hacen volar palomas:
También aquí hay dos opiniones en la Guemará:
Se trata de un tipo de apuesta, similar a las carreras de caballos, pero aquí son carreras de palomas. La lógica es idéntica a la del que juega a los dados.
Se trata de una persona que atrae hacia sí palomas de otros. Construye un palomar en el dominio público, esparce comida y atrae palomas que ponen huevos, y él se beneficia de ellos. Técnicamente las palomas no son suyas, ya que nunca realizó un acto de adquisición (kinyán) sobre ellas - son palomas silvestres, que no atrapó ni compró, sino que habitan en su palomar y él recoge los huevos y los demás beneficios. Por lo tanto, el que las atrae para que pasen a su propiedad mediante una paloma propia no es un ladrón según la ley estricta (min hadin), ya que las palomas no pertenecen a nadie; y sin embargo, es una prohibición rabínica (miderabanan), una especie de robo establecido por los Sabios, y quien hace esto está descalificado para ser testigo por decreto rabínico.
Vesocharei sheviit - y los comerciantes del año sabático:
El que comercia con frutos del séptimo año (Shemitá) transgrede una prohibición de la Torá, que se aprende mediante exégesis (derashah). El versículo dice: Vehaitah shabat haarets lachem leochlah - los frutos de la Shemitá fueron dados para comer, y los Sabios enseñaron: "para comer, y no para comerciar". Por lo tanto, el que consigue frutos del séptimo año, incluso frutos sin dueño (hefker) que recibió de pobres que los recolectan, y los compra y vende - se dedica a un comercio prohibido, y está descalificado para el testimonio.
Más adelante se dice: "Bereshoná hayú korín otán osfé shevi'it, umisheravú ha'ansín jazrú likrotán sojaré shevi'it" - En un principio los llamaban recolectores de la Shemitá, y cuando se multiplicaron los opresores volvieron a llamarlos comerciantes de la Shemitá. No se trata de una cuestión meramente semántica, un cambio en el apelativo con que solían designarlos. En el pasado también los "recolectores de la Shemitá", quienes acumulaban los frutos del año sabático, eran inhábiles para testimoniar, ya que está prohibido acumular frutos de Shemitá. Es cierto que se permite acercarse a los árboles y recoger de los productos, pero no se debe tomar más que para unas pocas comidas; no se acumulan grandes cantidades. Resulta que la propia recolección y acumulación convertían a la persona en inhábil, por decreto rabínico.
Sin embargo, los romanos en la época de la Mishná exigían a todos los propietarios de tierras un pago de arriendo: por cada extensión de terreno se requería que su dueño proporcionara una cantidad fija de trigo. A los romanos no les importaba en absoluto que los judíos no sembraran trigo en el año de Shemitá, y exigían su pago. La situación era tan grave que hay una guemará en la que Rabí Yanái permitió a la gente arar y sembrar sus campos en el año sabático - una prohibición de la Torá - por peligro de vida, ya que quien no proporcionaba el trigo era ejecutado. Siendo así, la gente se veía obligada a acumular cosecha para sobrevivir y para pagar los impuestos, y por ello el hecho de ser una persona 'recolectora de la Shemitá' ya no se consideraba un problema, pues no tenía otra opción. Pero los 'comerciantes de la Shemitá', que hacen negocio con los frutos, permanecieron inhábiles. Este es el sentido del cambio en la versión y en la definición de la categoría de los inhábiles.
Las palabras de Rabí Yehudá:
La Mishná concluye: "Amar Rabí Yehudá: eimatái? Bizmán she'ein lahén umanut elá hi, avál yesh lahén umanut sheló hi - kesherín" - Dijo Rabí Yehudá: ¿Cuándo? Cuando no tienen otro oficio más que este, pero si tienen un oficio que no es este, son hábiles.
Rabí Yehudá se refiere al primer caso de la Mishná, el que juega a los dados, y posiblemente también a los criadores de palomas, si en ambos casos se trata de apuestas. No viene a discrepar sino a explicar: la inhabilitación se aplica solo a quien no tiene otro oficio fuera de la apuesta, pues entonces no se ocupa en absoluto del asentamiento del mundo, no está involucrado en él y es como un extraño. Pero quien tiene otro oficio - abogado durante la semana y apostador el fin de semana - tiene parte en el asentamiento del mundo y en la sociedad entera, y es hábil para testimoniar.
La halajá se dictaminó según Rabí Yehudá, y así es la opinión del Rambam y quienes lo siguen. Toda la discusión gira en torno al asentamiento del mundo por un lado, y a aquel 'robo leve' que hay en la apuesta por el otro; y en la práctica, quien no tiene la apuesta como único oficio sino como ocupación parcial solamente, es hábil para testimoniar.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la fuente de la inhabilitación del malvado para testimoniar, a partir de la exégesis de "al tashet rashá ed" (no pongas al malvado como testigo), y definimos al malvado como quien transgrede intencionalmente prohibiciones penadas con muerte o azotes, así como quien incurre en transgresiones monetarias como el robo, aunque no le correspondan azotes debido al "lav hanitak la'asé" (una prohibición que se enmienda con un precepto positivo). Analizamos los cuatro ejemplos de la Mishná: el que juega a los dados (por el principio de asmajtá lo kanyá, o porque no se ocupa del asentamiento del mundo), el que presta con interés (e incluso el prestatario está incluido), los criadores de palomas (apuesta o robo por decreto rabínico), y los comerciantes de la Shemitá ("le'ojlá - veló lisjorá", para comerla y no para comerciar), y el cambio de "recolectores de la Shemitá" a "comerciantes de la Shemitá" a raíz de los decretos de los opresores. Finalmente aprendimos la restricción de Rabí Yehudá, que se dictaminó como halajá: la inhabilitación se aplica solo a quien no tiene otro oficio más que este.
En la próxima Mishná trataremos otra inhabilitación para testimoniar - la inhabilitación de los parientes.