Nos encontramos en el tratado de Sanedrín, capítulo 3, mishná 2. Esta mishná es un poco compleja, al igual que la mishná anterior, no porque el tema en sí sea difícil, sino porque es difícil ver cómo la Guemará entiende la mishná a partir de su propio texto. Sin embargo, intentaremos explicarla lo mejor que podamos.
Punto de partida:
Aunque por lo general se requiere un bet din kasher, con dayanim aptos y ordenados, la verdad es que dos litigantes que discuten sobre una deuda monetaria pueden resolver su duda por sí mismos. Pueden lanzar una moneda, e incluso decir: "No me importa, te pagaré de todos modos". Quien da el dinero puede darlo por su propia voluntad de forma unilateral, y si se puede decidir lanzando una moneda, ciertamente se puede decidir a través de un juez que no está ordenado o que es pasul (inválido para juzgar). Por lo tanto, los litigantes pueden acordar entre ellos: "Iremos a mi padre, que es un hombre sabio, y si él dictamina que no hay deuda, renunciaré a mis derechos y perdonaré". Un acuerdo de este tipo es vinculante, aunque el padre sea pasul para servir como juez debido a su parentesco.
La pregunta a discutir es: cuando ambas partes aceptaron sobre sí mismas con un acuerdo vinculante el fallo de un juez o jueces que no son aptos, ¿pueden retractarse a posteriori, después del veredicto? En esto discuten Rabí Meir y los Jajamim:
Rabí Meir: Puede retractarse del pago, ya que la carga de la prueba recae sobre quien reclama a su prójimo, y el demandado puede decir: "No deseo pagar; lo que mi padre dijo que debo pagar, no lo escucho".
Jajamim: Una vez que aceptó sobre sí mismo la obligación vinculante de pagar, y después de que terminó el Din Torá y se falló en su contra, está obligado a cumplir con su compromiso.
El texto de la Mishná:
Amar lo: Neeman alai abba, neeman alai avija - Uno de los lados dice que su propio padre o el padre de su compañero decidirá entre ellos, y ambos están de acuerdo. Aunque el padre de una persona es pariente y está invalidado para juzgar, dado que acordaron aceptarlo, esto es válido, como se explicó anteriormente.
O neeman alai sheloshah roei bakar - Acordaron aceptar la decisión de tres ganaderos, simples vaqueros, para que sirvan como dayanim.
El motivo por el que la Mishná especificó vaqueros, y no simplemente tres personas comunes, es que los vaqueros no solo carecen de conocimientos en halajá: ni siquiera conocen los asuntos del mundo, es posible que nunca hayan visto un documento en sus vidas, y no necesariamente conocen las normas comerciales y sociales básicas. La novedad es que incluso estas personas, si las partes acordaron nombrarlos como su tribunal de arbitraje, su acuerdo es válido.
Rabi Meir omer: Yajol lajazor bo - Incluso después de que los dayanim inválidos dictaminaron, el que recibió un fallo en contra puede decir: "He cambiado de opinión, no les haremos caso, ya que no son un bet din kasher".
Vajajamim omerim: Eino yajol lajazor bo - Una vez que aceptó someterse a su dictamen, no hay diferencia práctica en que por ley estén invalidados; dado que se comprometió a obligarse a sus palabras, está obligado a ellas y no puede retractarse a posteriori. Y los Jajamim admiten que antes del veredicto, mientras aún están en medio del Din Torá, el litigante puede decir: "Tu padre muestra favoritismo" o "Estos vaqueros son más ignorantes de lo que pensaba", retirarse y dirigirse a un bet din normal. Pero una vez que se emite el veredicto y se concluye el juicio, ya no puede retractarse.
La segunda parte de la Mishná - Aceptación de un juramento:
La segunda parte de la Mishná trata sobre un asunto cercano: la administración de una shevuá (juramento) en un bet din. En circunstancias normales, un juramento de la Torá se jura para eximirse del pago: la persona debía pagar, y la ley es que si jura, quedará exenta. Hay tres casos en los que una persona está obligada a realizar un juramento de la Torá. Uno de ellos es cuando hay un solo testigo (ed ejad): Reuvén afirma que Shimón le debe dinero, y solo tiene un testigo; Shimón lo niega. No se obliga a Shimón a pagar basándose en un solo testigo, pero por la Torá se le obliga a jurar que no debe el dinero, y de ese modo quedará exento del pago.
¿Y איך נעשית שבועה זו? Un juramento de la Torá implica "sostener un objeto", y el objeto clásico es un rollo de la Torá. El que jura se presenta en el Beit Din, sostiene el rollo de la Torá y jura en el nombre de Hashem o por uno de Sus atributos, diciendo: "Así como creo en Hashem, así creo que no te debo el dinero, y por lo tanto juro". Un juramento de este tipo es válido y lo exime del pago.
La pregunta que la Mishná busca aclarar es cuál es la ley cuando el juramento viene a extraer dinero. Por lo general, no se jura para extraer dinero, pero hay excepciones. Como vimos en el tratado de Bava Batra, un trabajador a jornal que reclama dentro del tiempo en que el empleador debe pagarle "no he recibido mi salario", y el empleador afirma "ya te pagué" - el Beit Din le cree al trabajador. La razón: el empleador está ocupado con muchos asuntos, mientras que el trabajador está de pie esperando su salario y tiene solo una cosa en mente, y no se equivoca al respecto. Por lo tanto, si el trabajador jura inmediatamente en el momento en que le corresponde el dinero que aún no ha recibido su salario - le creeremos y extraeremos dinero basándonos en su juramento. Esto es algo sumamente excepcional, y este es el caso del que se ocupa la Mishná.
Así, encontramos en el Beit Din a un empleador y a un trabajador: el trabajador afirma que no ha recibido su salario y el empleador afirma que pagó. El trabajador debe jurar para cobrar su salario. Ahora bien, sostener un objeto - agarrar un rollo de la Torá, jurar y mencionar el Nombre de los Cielos - es un asunto grave e intimidante, y uno busca evitarlo. Por lo tanto, el empleador le dice: "No necesitas hacer este juramento severo, me conformo con un juramento ligero - júrame por tu vida, y no hay necesidad de mencionar el Nombre de los Cielos". Y el trabajador jura: "Juro por mi vida que no me has pagado".
¿Es esto suficiente, o acaso el empleador tiene derecho a decir a posteriori: "Es cierto que dije que me conformaba con un juramento por tu vida, pero ahora que lo he visto - no me basta con eso, y exijo un juramento severo con un rollo de la Torá"? Es decir: ¿se puede rechazar el juramento después de que ya se ha hecho? Este es el mismo principio. Rabí Meir opina que tiene derecho a hacerlo, ya que dice: "No pagaré el dinero hasta que reciba lo que pido, y debo estar satisfecho con el procedimiento". Y los Sabios dicen: una vez que aceptó, se comprometió y no puede retractarse.
Hayá jayav lajaveró shevuá, veamar lo: dor li bejayé rosheja - una persona que debía jurarle a su compañero, y nuevamente se trata de un caso en el que se extrae dinero mediante un juramento, como un trabajador que le jura a su empleador que no ha recibido su salario. La palabra "dor", derivada de "néder" (promesa o voto), se refiere a un juramento: el empleador le dice "júrame por la vida de tu cabeza, me conformo con eso y no hay necesidad de un rollo de la Torá ni del Nombre de los Cielos". El trabajador jura: "Juro por mi vida que no me has pagado", y ahora el empleador se retracta y dice: "No me basta con eso y no estoy interesado en pagar". ¿Es válido esto?
Rabí Meir omer: yajol lajzor bo - el empleador tiene derecho a decir: "He cambiado de opinión, saquen un rollo de la Torá y jura en el nombre de Hashem".
Vajajamim omerim: enó yajol lajzor bo - una vez que aceptó recibir este juramento ligero, un juramento por la vida de su cabeza, ya no puede retractarse; está obligado por su acuerdo y debe pagar. Y así es la Halajá, según la opinión de los Sabios.
Cabe señalar que en el caso opuesto todos están de acuerdo: cuando el juramento viene a eximir a la persona de un pago, y la otra parte dice "solo júrame y te creeré, y perdonaré mi demanda" - todos están de acuerdo en que una vez que este jura, incluso por la vida de su cabeza si así se acordó, la demanda queda perdonada y absuelta, y no puede volver a demandar. La pregunta en nuestra Mishná se refiere específicamente a un caso en el que se viene a extraer dinero: Rabí Meir opina que no se obliga a una persona a dar dinero a menos que la Torá lo haya obligado a ello, y aquí no había obligación de la Torá; y los Sabios opinan que una vez que aceptó, se le obliga a pagar incluso en tal escenario.