Comenzamos el tercer capítulo del tratado de Sanedrín, Mishná 1. La Mishná vuelve a tratar sobre el funcionamiento de los tribunales (Batei Din), y el punto de partida es lo que ya aprendimos en el primer capítulo: los casos monetarios (dinei mamonot) requieren tres jueces. Se necesitan tres dayanim para juzgar una disputa monetaria en la que dos litigantes discuten sobre quién le debe a quién. Ya aprendimos que, a nivel rabínico (miderabanan), se puede llevar a cabo este juicio incluso con tres personas comunes (hediotot) que no tienen semijá ni son expertos, e incluso con un solo juez experto; pero la premisa de esta Mishná es que, en circunstancias normales, se requiere un tribunal de tres.
Cuando existe un tribunal autorizado que tiene la autoridad para obligar a los litigantes a comparecer, no hay necesidad de elegir jueces en absoluto: el demandante acude al Bet Din local establecido en la ciudad, o a un juez (dayán) autorizado para dirigir un tribunal - ya sea que su autorización provenga de Sura o del Resh Galuta, el líder del exilio, y en cualquier parte del mundo. Basta con que diga "deseo demandar al acusado", y el Bet Din obliga a las partes a presentarse a juicio.
Sin embargo, puede haber una situación en la que no exista tal autoridad, o en la que los litigantes acuerden entre ellos establecer su propio tribunal temporal. ¿Cómo se elegirán los tres jueces que formarán este tribunal?
Disputa entre Rabí Meir y los Jajamim sobre la elección de los jueces:
"Zeh borer lo ejad vezeh borer lo ejad, ushneihem borerin lahen od ejad - divrei rabi meir" - El demandante elige un juez, el demandado elige un juez, y ambos juntos eligen al tercer juez. Según Rabí Meir, cuando cada uno de los litigantes participa en la elección de dos de los tres jueces, cada parte sentirá que se le ha hecho un juicio justo. El propósito del juicio no es solo impartir verdadera justicia, sino también que los litigantes sientan psicológicamente que han recibido un fallo justo, y así lo acepten con satisfacción.
"Vajajamim omerim: shnei hadayanim borerin lahen od ejad" - Cada uno de los litigantes elige a su juez, pero el tercer juez es elegido por los dos jueces entre sí, sin la participación ni el consentimiento de los litigantes.
Según todas las opiniones se acuerda que todos los jueces que se sientan en el juicio deben estar de acuerdo en sesionar juntos. Si un juez no está de acuerdo en sentarse con su compañero, no se le obliga, y por lo tanto no se llevará a cabo el tribunal. Y ciertamente, si uno de los jueces considera que su compañero no es digno o tiene mala reputación, no aceptará formar parte de ese tribunal. La disputa se centra, por lo tanto, únicamente en el grado de participación de los litigantes: para Rabí Meir cada uno de ellos participa en la elección de dos de los tres, y para los Jajamim cada uno elige solo uno, y el tercero es elegido por los propios jueces.
¿Puede un litigante invalidar al juez de la parte contraria?
"Zeh posel dayano shel zeh vezeh posel dayano shel zeh" - Según Rabí Meir, cada uno de los litigantes puede invalidar al juez que eligió su compañero. El motivo de la invalidación es la afirmación del litigante de que el juez elegido no está capacitado para el puesto. Si ese juez ya es reconocido por el público como un experto, Rabí Meir admite que no hay lugar para objeciones; pero si su estatus es menor, el litigante puede argumentar que el juez elegido no cumple con el nivel requerido y exigir que se elija a otro en su lugar - y este argumento es aceptado y vinculante.
"Vajajamim omerim: eimatai? Bizman shemevi aleihen reayah shehen kerovin o pesulin, aval im hayu kesherim umumjin - eino yajol leposlan" - Y así es la halajá. Un litigante no puede invalidar al juez que eligió su compañero sino en virtud de un motivo objetivo: si el juez es pariente (karov) o está inhabilitado (pasul), como si fuera hermano del litigante o un transgresor, ciertamente se puede objetar. Pero cuando los jueces son aptos (kesherim) desde el punto de vista legal, la afirmación de que el juez no es lo suficientemente bueno no es un argumento legítimo. Por lo tanto en la práctica, cada uno de los litigantes elige a su juez, y los dos jueces eligen al tercero.
¿Es creíble un litigante para testificar en contra de los testigos que testifican en su contra?
Aparentemente, la sola pregunta resulta extraña: el litigante es "parte interesada" (nogea badavar), con un claro interés personal. Se trata de un testimonio que podría incriminarlo en el juicio - ¿cómo se le puede considerar una persona objetiva y creerle en su afirmación de que los testigos son inválidos? Así, de hecho, opinan los Jajamim; pero Rabí Meir plantea un escenario en el que esto es posible.
La disputa en la última parte de la Mishná gira en torno a un caso específico: un litigante que tiene la intención de traer dos grupos de testigos. Según Rabí Meir, en tal caso debe notificar al tribunal por adelantado, y una vez que lo ha notificado, está obligado a traer a ambos pares. Los Jajamim difieren sobre este mismo principio: no hay obligación de notificar por adelantado sobre el plan y no es necesario traer varios grupos, y el litigante puede mantener sus cartas cerca de su pecho y no revelar de antemano cuántos pares de testigos tiene la intención de traer.
Puesto que así opina Rabí Meir: con respecto al primer grupo que viene a testificar contra el demandado, no se considera que este sea un "noguéa badavar" (alguien con un interés personal en el caso) de manera absoluta. Es cierto que aquí existe un interés, pero no es absoluto, ya que el veredicto podría emitirse de todos modos basándose en el segundo grupo, que se sabe que vendrá a presentar su testimonio - porque según Rabí Meir, se notificó al tribunal al respecto de antemano y, a partir de ese momento, existe la obligación de presentarlo. Por lo tanto, en un escenario en el que llegan dos grupos de testigos, el demandado puede servir como uno de los dos testigos que invalidan al primer grupo, y declarar junto con otra persona que esos testigos están invalidados para testificar porque son transgresores conocidos.
Y los Sabios discrepan: el demandado contra el cual testifican tiene un interés personal en el asunto, su opinión está sesgada, y por lo tanto no es aceptado como testigo contra esos testigos. Debe traer a otros dos testigos; ciertamente se le permite traer testigos que declaren sobre su invalidez, pero deben ser dos aparte del demandado mismo.
Y el lenguaje de la Mishná es: "Zeh posel edav shel zeh vezeh posel edav shel zeh, divrei Rabí Meir" - en el escenario descrito, en el que se sabe que dos grupos vendrán, Rabí Meir opina que cada uno de los litigantes puede servir como uno de los dos testigos mediante los cuales se invalidarán los testigos que testifican en su contra. "Vachajamim omerim, eimatai? Bizman shemeví aleihen reaiá shehen kerovin o pesulin" - de hecho, es posible demostrar que los testigos son inválidos, pero solo cuando vienen dos testigos que no están relacionados con el caso y testifican que esos testigos son parientes o están invalidados - como familiares, malvados o transgresores.
"Aval im hayu kesherim, eino yajol leposlan" - cuando los testigos son válidos según la ley, es decir, que no son parientes ni malvados, el litigante no puede invalidarlos, y no puede servir como uno de los dos testigos que invalidan a quienes testifican en su contra. La regla que surge es: los propios litigantes no son creíbles para servir como testigos contra los testigos, y para ello se requieren personas externas.
En resumen: en esta Mishná aprendimos cómo se compone un tribunal de tres cuando no hay un tribunal autorizado que obligue a las partes a presentarse: según Rabí Meir "este elige uno y aquel elige uno, y ambos eligen uno más", y para los Sabios - y así es la halajá - los dos jueces son quienes eligen al tercero. También aprendimos que un litigante no puede invalidar al juez de su compañero sino mediante una prueba de que es pariente o inválido, y asimismo que el litigante no es creíble para servir como testigo contra los testigos que testifican en su contra, excepto en la opinión de Rabí Meir y en el escenario especial de dos grupos de testigos.
Más adelante en el capítulo, la Mishná ampliará los asuntos de parientes e inválidos, y llegaremos a ello pronto.