Continuamos con el tratado de Sanedrín, capítulo 2, Mishná 4, que también trata sobre los derechos y obligaciones del rey: llevar al pueblo a la guerra, el derecho de paso por propiedad ajena, la división del botín de guerra, y las restricciones que la Torá impuso sobre la multiplicación de esposas, caballos y dinero, y finalmente el precepto del rollo de la Torá especial para el rey.
"Umotzí lemilchémet hareshut al pi beit din shel shivim ve'echad" - y saca a una guerra opcional por orden de un tribunal de setenta y uno:
Cuando el rey desea sacar al pueblo a una guerra opcional, debe obtener la aprobación del Sanedrín de setenta y uno. Una guerra preceptiva, por el contrario, no requiere esta aprobación: la erradicación de las siete naciones de Canaán o la aniquilación de Amalek ya fueron autorizadas explícitamente en la Torá, y el rey tiene derecho a salir a ellas por iniciativa propia.
Lo mismo aplica, según la opinión del Ramá, cuando las vidas de los judíos están en peligro y vienen enemigos a matarlos - es un precepto defenderlos y atacar al enemigo, y esto no requiere la aprobación del Sanedrín. La guerra opcional, por otro lado, es una guerra que el rey inicia por elección: la expansión de fronteras por consideraciones económicas, políticas o estratégicas, y para ello se requiere la aprobación del Sanedrín.
Cabe señalar que la aprobación del Sanedrín es una condición necesaria pero no suficiente. El orden de las cosas es el siguiente:
Aprobación del consejero y estratega del rey.
Aprobación del Sanedrín.
Aprobación de los Urim y Tumim.
Y solo entonces - la ejecución de la guerra en la práctica junto con el general del ejército.
"Uporetz laasot lo dérech ve'ein memachin beyado" - y puede abrir una brecha para hacerse un camino y nadie puede protestar contra él:
Estas son, de hecho, las leyes de expropiación de tierras. Cuando el rey pasa con su séquito de un lugar a otro y una propiedad privada se interpone en su camino, tiene derecho a derribar todo lo que se encuentre ante él - pisotear jardines, romper muros y cercas - para llegar a su destino, y nadie tiene derecho a protestar. Además: "Dérech hamélech ein lah shiur" - el camino del rey no tiene medida - no hay límite para el ancho del camino. Si el séquito del rey es extenso y necesita una franja de tierra ancha para pasar, está en su derecho, y no hay ninguna restricción en la medida necesaria para su paso.
Un ejemplo tangible de esto se puede ver en la Puerta de Jaffa en Jerusalén: la gran brecha en la muralla, por donde circulan los coches al lado de la puerta misma, se hizo con la llegada del Káiser Guillermo para su visita a Jerusalén. Como argumentó que su séquito era grande y no podía entrar a la ciudad sin él, y la puerta era demasiado estrecha - rompieron la muralla para permitir su entrada.
¿Tiene derecho el rey a quedarse con la tierra que abrió al pasar por ella? Del lenguaje de Rashi se deduce que la tierra permanece suya, mientras que el Rambam sostiene que no puede hacerlo, y que solo tiene un derecho de paso temporal. De todos modos, de la historia de Ajab - que ciertamente no era un hombre justo - surge que codició el viñedo de Navot y no tuvo el poder de tomarlo, y de hecho no lo tomó, hasta que intervino Jezabel; y esto implica estar de acuerdo con la opinión del Rambam.
"Vechol haam bozez venoten lefanav vehu notel chelek barosh" - y todo el pueblo saquea y lo pone ante él, y él toma su porción primero:
Cuando los que salen a la guerra tienen éxito y regresan con botín, el botín se divide entre el rey y el pueblo: la mitad para el rey y la mitad para el pueblo. Todo el botín se coloca ante el rey, y él elige primero las partes que desea - pero única y exclusivamente dentro de los límites de su mitad. La segunda mitad se divide entre los hombres del ejército, y no solo entre los que salen al combate, sino también entre los que custodian el campamento, ya que ambos son iguales en esta división.
"Lo yarbeh lo nashim velo yasur levavo" - "No multiplicará para sí mujeres, y su corazón no se desviará":
La Mishná cita el lenguaje del versículo que prohíbe al rey multiplicar mujeres, para que su corazón no se desvíe de Hashem, y establece el límite: "ela shemoné esré" - sino dieciocho. Esta es la opinión del Tanna Kama. El Rambam y el Raavad discuten si también deben incluirse las concubinas en esta cuenta; según el Rambam - sí.
El origen del número dieciocho está en una derashá basada en el Rey David, que en ese momento tenía seis esposas, y se le dijo: "Y si es poco, te añadiré otras tantas (kahená) y otras tantas (vekahená)" - dos veces "otras tantas" son otras seis y otras seis, por lo que son tres veces seis, que suman dieciocho.
En este asunto, los Tanaim discuten:
Tanna Kama: Dieciocho esposas son el límite, y no más.
Rabí Yehudá: "Marbeh hu lo, uvilvad shelo yehu mesirot et libo" - puede multiplicar para sí, siempre y cuando no desvíen su corazón. El rey puede casarse con más de dieciocho, ya que la preocupación en el versículo es únicamente la desviación del corazón. Según este enfoque, la restricción debe entenderse como dirigida a mujeres que desvían el corazón, aunque es difícil determinar la definición exacta de lo que hace que una mujer sea considerada como tal.
Rabí Shimón: "Afilu achat umesirah et libo, harei zeh lo yisena" - incluso una si desvía su corazón, no se casará con ella. Incluso una sola mujer que desvíe el corazón del rey del Hakadosh Baruj Hu le está totalmente prohibida. Entonces, ¿qué viene a enseñar el versículo "no multiplicará para sí mujeres"? "Afilu keAvigail" - incluso como Avigail. Es decir, que incluso si se trata de mujeres justas y santas como Avigail, dieciocho es el límite superior y no más. En conclusión: mujeres que desvían el corazón - ninguna, y mujeres aptas - hasta dieciocho.
"Lo yarbeh lo susim ela kedei merkavto" - no multiplicará caballos para sí, sino solo los suficientes para sus carros:
El versículo prohíbe explícitamente multiplicar caballos. En la antigüedad, los mejores caballos venían de Egipto y eran un símbolo de estatus y honor - de la misma forma en que hoy en día la gente colecciona autos de lujo. La idea es que se le permite tener transporte, pero le está prohibido acumular lujos para demostrar su riqueza, ya que debe estar enfocado en la nación y sus necesidades, y no en la acumulación de posesiones y en el engrandecimiento personal.
Por lo tanto, el rey - que financia personalmente un ejército, incluida la caballería - tiene permiso para reunir los caballos necesarios para sus jinetes. Y no se refiere a una proporción de uno a uno, ya que es comprensible que también se requieran caballos de reserva, puesto que los caballos se lesionan, se fatigan y se tuercen patas. La regla es que tiene permitido reunir caballos para necesidades militares, pero no para su riqueza personal y para engrandecer su nombre.
"Vekesef vezahav lo yarbeh lo meod ela kedei liten apsanya" - y no multiplicará para sí mucha plata ni oro, sino lo suficiente para dar salarios a los soldados:
El mismo principio se aplica al dinero: al rey le está prohibido acumular riquezas excesivas. Debe financiar de su tesoro los salarios del ejército permanente, y para ello necesita suficiente dinero, pero no debe acumular capital por la riqueza, la fama o el poder. Nuevamente, debe enfocarse no en su bienestar material y avance personal, sino en el bienestar del pueblo, y por lo tanto, no se debe permitir la acumulación de dinero más allá de lo necesario.
"Vekotev lo Sefer Torá lishmo" - y escribirá para sí un Sefer Torá a su nombre:
El rey escribe un Sefer Torá en virtud de ser rey. Como es sabido, ya existe una mitzvá para cada judío de escribir un Sefer Torá. Muchos confían en la postura del Rosh, de que lo principal es el acceso a la Torá para su estudio, y por lo tanto, quien mantiene una biblioteca de Torá en su casa y también un Sefer Torá - cumple con su obligación. Pero el sentido simple de las cosas es que cada judío debe invertir en un Sefer Torá y escribirlo con sus propias manos, y hay quienes cumplen esto de otras maneras, como escribiendo una parte de un Sefer Torá o una letra en un Sefer Torá.
De todas formas, sobre el rey recae una obligación adicional: un Sefer Torá especial que él mismo escribe, una especie de pequeño Sefer Torá que lleva consigo a todas partes. Incluso cuando sale a la guerra - y ciertamente esto es lo último que una persona desearía llevar consigo al campo de batalla - está obligado a llevarlo con él: Yotzé lamiljamá motziá imó, nijnas - majnisá imó - si sale a la guerra lo saca consigo, si regresa - lo trae consigo.
Y así en todas sus situaciones: Yoshev badín - hu imó - al sentarse como juez, de nuevo hablando de un rey de la casa de David, el Sefer Torá está con él. Mesev - hi kenegdó - incluso en su momento de descanso y durante su comida, el Sefer Torá se coloca frente a él. El rey lleva la Torá consigo para recordarse a sí mismo que está subordinado a Hakadosh Baruj Hu: aunque es rey, no es más que un servidor de Hakadosh Baruj Hu y del pueblo, y el símbolo de esto es la Torá ante la cual se somete. Sheneemar: vehaitá imó vekará bo kol yemé jayav - como está dicho: "y la tendrá consigo y leerá en ella todos los días de su vida" - debe someterse a Hakadosh Baruj Hu y a Su Torá, y ser consciente de ello en todo momento.