Siguiendo con las leyes que aprendimos sobre el Kohen Gadol, llegamos al tratado de Sanedrín, capítulo dos, Mishná 3, que trata sobre la participación del rey en un funeral y en la comida de consuelo (seudat havraá).
"Met lo met - eino yotzé mipétaj palterin shelo":
Si fallece uno de los siete parientes cercanos del rey, la Mishná establece que le está prohibido salir de la puerta de su palacio. La razón de esto es el honor de la realeza: no es apropiado que el pueblo vea al rey en un estado de luto y dolor, descuidado y quebrantado.
"Rabi Yehudá omer, im ratzá latzet ajar mitato yotzé" - Rabí Yehudá disiente y opina que tiene permiso para salir. Él trae una prueba para sus palabras de un precedente explícito: "Sheken matzinu beDavid sheyatza ajar mitato shel Avner" - ya que encontramos en David que salió tras el féretro de Avner. El rey David mismo participó en el funeral de Avner, y fue visto por el pueblo sumido en dolor y luto, como dice el versículo: "VehaMelej David holej ajarei hamitá" - y el rey David caminaba detrás del féretro.
Antecedentes - el episodio del asesinato de Avner:
Después de la muerte de Saúl (Shaúl), la tierra se dividió y en la práctica reinaron dos reyes en Israel:
El rey David: reinó sobre Judá (Yehudá) desde Hebrón, y el ministro de su ejército era Yoav.
Ish Bóshet hijo de Saúl: reinó sobre el resto de Israel, y el ministro de su ejército era Avner.
Unos dos años más tarde, Avner buscó sanar la división y unificar al pueblo. Se dirigió a David para limar asperezas y unirse a su lado. Yoav debía recibirlo, pero tenía una cuenta pendiente con Avner, quien había matado a su hermano Asael (Asahel), y aunque no tenía derecho a hacerlo, lo mató.
La participación de David en el funeral se debió a dos razones:
Dolor personal: David se lamentó por el hecho, lo vio como una terrible injusticia y estaba sumamente consternado al respecto.
Temor a una guerra civil: El pueblo pensaba que David había aprobado el asesinato de Avner, y esto no auguraba nada bueno para la unificación de ambas partes.
Respuesta de los Sabios - una regla excepcional (horaat shaá):
A esto responden los Sabios (Jajamim) que no se puede aprender de este hecho, ya que fue una "horaat shaá" - un fallo excepcional y temporal debido a circunstancias urgentes, y en este caso, el temor a una guerra civil. "Lo hayá hadavar ela lefayés et haam" - su participación no fue por luto personal u honor, sino para apaciguar al pueblo y mantener su unidad. Por lo tanto, se trata de una excepción y no de la regla, y la Halajá se fijó de acuerdo con los Sabios: el rey no participa en funerales.
"Ucheshemavrin otó" - Y cuando le dan la comida de duelo:
La Mishná pasa a la seudat havraá - la primera comida que ingiere el deudo tras el entierro de su difunto, y también al rey se le da de comer de lo de otros y no de sus propios recursos. Aquí surge nuevamente la cuestión del honor de la realeza, ya que la ley de invertir la cama se aplica también al rey, y requerimos que descienda en cierta medida de su asiento en el trono real a causa de su duelo.
¿Cómo, entonces, conciliamos ambas cosas?
La Mishná dice: "Kol haam mesubín al haáretz, vehú mesev al hadargash" - los consoladores se sientan en el suelo mismo, debajo del rey que permanece por encima de ellos, mientras que el rey desciende de su trono real y se reclina sobre el dargash. El dargash es una especie de cama pequeña y sencilla, una cama ornamental, y la Guemará explica que estaba destinada a traer un buen presagio a la casa. No es una cama o un sofá propiamente dicho para sentarse, sino un mueble ornamental más sencillo. Resulta que el rey desciende un nivel para expresar su duelo, y sin embargo permanece sentado de forma digna por encima del pueblo.