Sanhedrin, Capítulo 2, Mishná 2. Ahora la Mishná pasa al tema central del capítulo: las halajot relativas a los reyes de Israel. Por lo tanto, la estructura de esta Mishná es en su mayor parte paralela a la de la Mishná anterior, que trataba sobre el kohen gadol. La Mishná comienza diciendo: Hamelej lo dan velo danin oto - el rey no se sienta como juez, ni tampoco el beit din lo juzga a él.
Velo danin oto - la razón de esta halajá:
La razón por la cual un beit din no juzga al rey es el temor de que no obedezca la sentencia del tribunal y lo menosprecie, socavando así la autoridad de los batei din.
De hecho, esto ocurrió realmente en los días del rey Yanai (Alejandro Janeo): tuvo lugar un juicio sobre un esclavo del rey que había matado a una persona, y en el beit din estaba sentado Shimón ben Shétaj, cuñado de Yanai. El tribunal temía enfrentarse a Yanai, quien mataba a los perushim a diestra y siniestra, y a raíz de ese incidente murieron los dayanim. Debido a este suceso, los Jajamim establecieron esta halajá, que el rey no es sometido a juicio, ante el temor de las consecuencias del menosprecio a la autoridad de los batei din.
Cabe señalar que esta es una ley derabanan, y solo se aplica a reyes que no descienden de la dinastía de David, como Yanai, que era de la casa de los Jashmonaim, descendientes de los Macabeos (y la gran mayoría de los descendientes de la familia, después de los cinco hermanos, resultaron ser una mala descendencia, un asunto complejo en el que no corresponde extenderse aquí). Sin embargo, en el caso de los reyes de la casa de David, asumimos que escucharán al beit din, ya que son temerosos del Cielo, y por lo tanto está permitido juzgarlos.
Lo dan - por qué el rey no se sienta a juzgar:
El principio subyacente es que una persona no tiene derecho a corregir a otros si él mismo no está sujeto a ser corregido. Esto se aprende del versículo en Tzefaniá: "Hitkosheshu vakoshu", del cual los Jajamim derivaron el conocido dicho: "Koshetu atzmejem veajar kaj koshetu ajerim", primero el hombre debe corregirse a sí mismo, y solo después venir a enderezar a los demás. Y dado que el rey está exento de ser juzgado, no corresponde que él juzgue a otros. Esta halajá también se refiere a los reyes que no pertenecen a la casa de David.
Un rey de la casa de David, dado que puede ser juzgado, está por lo tanto autorizado a sentarse como dayan. Sin embargo, ni siquiera un rey de la casa de David se sienta en el Sanhedrin Mayor, por una razón halájica y práctica: a ninguno de los dayanim le está permitido discrepar con el rey, según la drashá del versículo "lo taané al riv", "no responderás contra el grande (rav)". Dado que no se le puede contradecir, el rey se vería obligado a esperar y dar su opinión el último, después de los setenta dayanim, y esto no va de acuerdo con su honor. Por consiguiente, no se sienta en el Sanhedrin, aunque está autorizado a sentarse en un beit din menor.
Lo meid velo meidin oto:
Lo meid - el rey no testifica, tal como se explicó en la Mishná anterior: no es digno de su honor presentarse a testificar, y por lo tanto no toma parte en ello.
Velo meidin oto - no se testifica en su contra, y esto se refiere a un rey que no desciende de la casa de David, quien no es sometido a juicio en un beit din, y por lo tanto no hay lugar para testificar en su contra. Sin embargo, cuando se discute un asunto en el que el rey está involucrado, sí se puede testificar en su contra.
Lo joletz velo joltzeen leishto:
Lo joletz - el rey no participa en la jalitzá, a diferencia del kohen gadol que está autorizado a hacer jalitzá, ya que no es acorde a su honor que escupan frente a él.
Velo joltzeen leishto - si el rey muere sin descendencia, no se le hace jalitzá a su esposa. El propósito de la jalitzá es permitir que la viuda se case con otro, y como se explicará más adelante, a ninguna persona le está permitido casarse con las esposas del rey, por lo tanto permanecen viudas para siempre, y no tiene sentido hacerles jalitzá.
"Velo meyabem velo meyabmin et ishto" - Y no realiza yibum ni realizan yibum con su esposa:
Lo meyabem - El rey no toma por esposa a la viuda de su hermano fallecido. Una razón para esto es que las leyes de yibum y chalitzah, y las interpretaciones de los versículos, están entrelazadas, y todo aquel que está exento de la chalitzah también está exento del yibum. Rashi explica otra razón: resulta despectivo y humillante para el rey actuar como reemplazo de otro, ya que mediante el yibum él entra, por así decirlo, en el lugar de su hermano, y esto no es honorable para un rey.
Velo meyabmin et ishto - Ninguna persona realiza yibum con la viuda del rey, ya que, como se mencionó, a nadie se le permite casarse con ella.
La opinión de Rabí Yehudah:
Al respecto, Rabí Yehudah dice: Im ratzah lachalotz o leyabem, zachur letov - Si desea realizar chalitzah o yibum, que sea recordado para bien. Es decir, si el propio rey pide realizar chalitzah o casarse con la esposa de su hermano fallecido, tiene el permiso de hacerlo. Aunque resulta despectivo que escupan frente a él, y el rey no puede renunciar a su honor, ya que esta ley se aprende del versículo "som tasim alecha melech" - no solo debes designar un rey, sino que debe estar "sobre ti" (alecha), que esté elevado por encima del pueblo, debido al honor y la reverencia que se le debe. Sin embargo, según la opinión de Rabí Yehudah, en el contexto de una mitzvá esta consideración no entra en juego: la humillación no es tan grande como para anular la mitzvá. Por lo tanto, el rey puede realizar chalitzah, y si puede realizar chalitzah, también puede realizar yibum, y si elige hacerlo, es "recordado para bien" de manera literal, y que reciba una bendición.
Sin embargo, los Sabios disienten: Amru lo, ein shome'in lo - Le dijeron, no se le escucha. Es decir, no se obedece al rey que pide renunciar a su honor. Y la Halajá no sigue a Rabí Yehudah en este asunto.
"Ve'ein nos'in almanato" - Y no se casan con su viuda:
Ninguna persona tiene permitido casarse con la viuda del rey, como se mencionó anteriormente. Rabí Yehudah establece una excepción: Nosei melech almanato shel melech - Un rey puede casarse con la viuda de un rey. El rey que lo sucede está autorizado a casarse con la reina viuda. Y la prueba de esto es: Sheken matzinu beDavid shenasa almanato shel Shaul, shene'emar: va'etnah lecha et beit adonecha ve'et neshei adonecha becheikecha - Ya que encontramos en David que se casó con la viuda de Saúl, como está dicho: Y te di la casa de tu señor y las esposas de tu señor en tu seno. "La casa de tu señor" se refiere al trono real de Saúl, y "las esposas de tu señor en tu seno" significa que las esposas de Saúl le fueron entregadas a David. Aquí tenemos un versículo explícito de que las esposas de Saúl se convirtieron en esposas de David.
Por su parte, el Tana Kama opina que el versículo no se refiere a las esposas de Saúl, sino a las mujeres de su familia que eran aptas para él, como Mijal, la hija de Saúl, que podía casarse con David - y no a la esposa de Saúl. De todas formas, la Halajá sigue a Rabí Yehudah, y por lo tanto, el rey sucesor tiene permitido casarse con la viuda del rey que lo precedió.
En resumen: En esta Mishná aprendimos las leyes del rey que son paralelas a las leyes del Kohen Gadol: el rey no juzga y no es juzgado - por temor a que falte el respeto al Beit Din, como en el incidente de Yanai, y por el principio de "adórnense a sí mismos y luego adornen a los demás"; y estas leyes se dijeron respecto a los reyes que no son de la casa de David, mientras que un rey de la casa de David sí juzga y es juzgado, pero no se sienta en el Gran Sanedrín. También aprendimos que no testifica y no se testifica en su contra, no realiza chalitzah ni yibum, y no realizan chalitzah ni yibum con su esposa; que Rabí Yehudah le permite realizar chalitzah y yibum y los Sabios disienten; y que no se casan con la viuda del rey, a excepción del rey que lo sucede, y así es la Halajá.