Ahora comenzamos el segundo capítulo del tratado de Sanhedrín, cuyo tema central son las halajot especiales que se aplican al rey de Israel - tanto en asuntos de justicia y tribunales como en todo lo relacionado con su honor. Sin embargo, la primera mishná trata sobre otra figura central en la sociedad judía digna de honor: el Kohen Gadol. El estudio se presenta como una comparación entre las halajot aplicables al Kohen Gadol y aquellas que se aplican al rey. En resumen: en la mayoría de los casos, la ley del Kohen Gadol es la misma que la de cualquier judío, pero hay algunas diferencias derivadas de su honor.
Kohen Gadol dan vedanin oto - El Kohen Gadol juzga y es juzgado:
El Kohen Gadol es apto para servir como juez y sentarse en un tribunal, y no tememos que los otros jueces anulen su propia opinión ante él debido a su grandeza, de modo que concuerden con él y no expresen su postura. Vedanin oto - él mismo también es sometido a juicio en un tribunal regular, y como se explicó en el capítulo anterior, si actuó indebidamente, es juzgado en los tribunales ordinarios. La única excepción son los casos de pena capital, en los cuales el Kohen Gadol es juzgado ante un Sanhedrín Gadol de setenta y un jueces.
Hay quienes enseñan que la novedad en esto - ya que de lo contrario no habría una verdadera innovación - se refiere al precepto del exilio. Quien mata sin intención es enviado a una de las ciudades de refugio y permanece allí hasta la muerte del Kohen Gadol. Cuando es el propio Kohen Gadol quien mata involuntariamente, resulta que nunca saldrá de la ciudad de refugio, sino que permanecerá en ella hasta el día de su muerte, y por lo tanto habría lugar para decir que esta ley no se le aplica. La mishná viene a enseñarnos que esta ley también rige para él, e incluso existe una mishná explícita sobre este asunto. Alternativamente, la novedad se menciona aquí por el contraste con la ley del rey, quien no juzga en ciertas circunstancias, como veremos en la siguiente mishná.
Meid umeidin oto - Da testimonio y se da testimonio sobre él:
El Kohen Gadol es apto para testificar y servir como testigo, así como otros testigos pueden testificar en su contra. Sin embargo, esto no debe entenderse literalmente: por lo general, el Kohen Gadol no testificaba en un tribunal, y el origen de esto se encuentra en las halajot de Hashavat Avedá (devolución de objetos perdidos). La Torá exime a una persona de ocuparse en devolver un objeto perdido cuando no es acorde a su honor - por ejemplo, un anciano o una persona digna de respeto, para quien no es honorable ocuparse de devolverlo. Y dado que cualquier prevención de pérdida para el prójimo o restitución de algo que perdió está incluida en la mitzvá de Hashavat Avedá, lo mismo aplica en un din Torá, cuando una persona necesita un testigo a su favor para cobrar un préstamo o situaciones similares. Resulta que, en circunstancias normales, el Kohen Gadol está exento de servir como testigo.
No obstante, hay situaciones en las que sí testifica: por ejemplo, cuando un rey está involucrado en el asunto y necesita el testimonio del Kohen Gadol, entonces él testifica ante un Sanhedrín Gadol y casos similares. Meidin oto - se afirma en un sentido general: se puede testificar en su contra, y no hay ningún problema en ello. También aquí la novedad radica principalmente en el contraste con la ley del rey, como veremos en la próxima mishná.
Chalitzah y yibum:
La mitzvá de yibum y la mitzvá de chalitzah son dos preceptos separados que van de la mano: si un hombre fallece y no tenía descendientes vivos en el momento de su muerte, a su hermano se le requiere desposar a su viuda mediante yibum, o alternativamente liberarla del vínculo que la ata a él mediante la chalitzah. El proceso de chalitzah consta de tres etapas:
La viuda le quita el zapato al hermano que no se casa con ella.
Ella escupe en el suelo frente a él.
Ella dice: "Así se hará al hombre que no edifique la casa de su hermano".
Dado que este no es un evento honorable, puesto que se escupe frente a la persona, habría lugar a pensar que el Kohen Gadol estaría exento de participar en él, como veremos más adelante respecto al rey. Pero la mishná establece tres halajot:
Choletz - el Kohen Gadol realiza la chalitzah y participa en el proceso, le quitan el zapato y escupen frente a él, ya que esta es la mitzvá y él está obligado a cumplirla.
Vecholetzin leishto - si muere el Kohen Gadol, su hermano le hace chalitzah a la viuda y la libera del vínculo.
Umeyabemin et ishto - el hermano del Kohen Gadol también puede desposar a la viuda mediante yibum.
Lo que no está permitido es aval hu eino meyabem - el kohen gadol mismo no hace yibum con su yevamah, mipenei shehu asur bealmanah - porque tiene prohibido casarse con una viuda. La Torá prohíbe al kohen gadol no solo a una mujer divorciada, que está prohibida para cualquier kohen, sino también a una viuda, que a un kohen hediot (kohen común) se le permite. Y en el yibum, él se estaría casando con una viuda, la viuda de su hermano, y por lo tanto está prohibido. Dado que la Torá lo prohibió, no puede cumplir con la mitzvá de yibum.
En realidad hay una razón adicional para esto: sobre el kohen gadol recae la mitzvá positiva de casarse con una virgen. Ambas razones juntas descartan por completo la posibilidad del yibum. Cabe destacar un detalle técnico de la Torá: si la yevamah todavía fuera virgen y solo estuviera en la etapa de kidushin (desposorio), nos encontraríamos frente a una mitzvá positiva de yibum contra una prohibición negativa de casarse con una viuda, y como una mitzvá positiva pospone una prohibición negativa, desde la perspectiva de la Torá (min haTorá) podría hacerle yibum. Sin embargo, el yibum es un acto único, tras el cual no se le permitiría seguir casado con ella. Por ello, los Sabios establecieron por decreto rabínico (miderabanan) que incluso en este escenario excepcional, el kohen gadol no hace yibum.
Leyes de duelo del kohen gadol:
El kohen gadol, al igual que todos los kohanim, tiene prohibido impurificarse con la impureza de un muerto (tumat met). La diferencia es que para un kohen hediot existe una excepción (sus siete familiares cercanos: la madre, el padre, el hermano, la hermana, específicamente cuando no está casada, el hijo, la hija y la esposa), si muere uno de ellos, él participa en el funeral y se impurifica por ellos. El kohen gadol, en cambio, no se impurifica ni siquiera por su madre.
¿Cuál es su ley si muere uno de sus familiares? met lo met, eino yotze achar hamitah - si se le muere un familiar, no sale detrás del féretro. Ni siquiera se le permite caminar detrás de la camilla sobre la cual llevan al muerto, por temor a que se altere y se acerque demasiado. Hay que recordar que también existe la cuestión del ohel, permanecer bajo el mismo techo, lo que terminaría impurificándolo y cometiendo una prohibición. Por lo tanto, debe mantener distancia incluso del féretro mismo, y no puede participar de la manera en que lo hace la gente normal en un cortejo fúnebre. Esta restricción se aplica específicamente a uno de sus siete familiares cercanos: respecto a otros, como un amigo o un vecino, ciertamente no se impurifica por ellos, pero se le permite participar en su funeral desde lejos, ya que no hay temor de que actúe de manera imprudente por falta de claridad mental, dado que no son sus familiares.
¿Y cómo se hace esto? La Mishná dice: hen nichnasin vehu nigleh, hen niglin vehu nichseh - ellos entran y él aparece, ellos aparecen y él se oculta. El kohen gadol y los acompañantes no se encuentran en la misma calle al mismo tiempo: cuando ellos giran en la esquina, él entra en la calle. Resulta que él siempre está detrás del cortejo fúnebre a una distancia de una esquina de ellos, por lo que seguramente no se acerca hasta el punto de impurificarse, ni tampoco se encuentra con ellos bajo el mismo ohel.
veyotze imahen ad petach ha'ir - y sale con ellos hasta la entrada de la ciudad. Según la opinión de Rabí Meir, él acompaña al cortejo fúnebre solo hasta la puerta de la ciudad, desde donde continúan hacia el entierro, puesto que el cementerio se encuentra fuera de la ciudad. Para explicar el motivo de esto se mencionaron dos enfoques:
Según la opinión del Bartenura, a partir de este punto ya no hay más callejones, y es imposible mantener esa caminata a la distancia de una esquina detrás del cortejo.
Hay quienes aprenden, y parece que el Rambam está entre ellos, que existe una prohibición de la Torá de que el kohen gadol salga de Yerushalayim, y según este enfoque, la parada en el límite de la ciudad se debe a una prohibición de la Torá (d'Oraita) y no a la lógica de que se terminaron los callejones.
Rabi Yehudah omer: eino yotze min haMikdash - Rabí Yehudá dice: no sale del Santuario. Según la opinión de Rabí Yehudá, el kohen gadol no participa en absoluto en el cortejo fúnebre de sus familiares (y nuevamente, en el de otros sí participa), ya que se dice umin haMikdash lo yetze - y del Santuario no saldrá. La Guemará explica que no hay que aprender esto de forma literal, puesto que el kohen gadol no reside en el Beit haMikdash sino en su propia casa, y desde allí viene a trabajar al Mikdash. La intención es que la Torá indica que no debe participar en el funeral, sino que debe quedarse en su casa o en el Beit haMikdash, y esta es la halajá.
Consuelo de deudos:
Pasemos ahora a lo que se hace después del funeral, y primero a las leyes de duelo en general, no específicamente para el kohen gadol. Hoy en día es costumbre que los consoladores se dispongan en dos filas y los deudos (avelim) pasen entre ellos y reciban el consuelo, con la frase "HaMakom yenajem etjem" (que el Lugar los consuele) y similares - los deudos caminan y los consoladores están de pie en su lugar. En la época de la Mishná, el orden era inverso: los deudos se quedaban de pie en su lugar y los consoladores pasaban frente a ellos, y esta es la imagen que describe la Mishná.
Los deudos están de pie en su lugar y la multitud pasa frente a ellos para consolarlos, y el kohen gadol desea participar. El problema es que no va con el honor de un talmid jajam (erudito de la Torá), y ciertamente no de un kohen gadol, mezclarse con la multitud y perderse entre ella, sino que debe ser distinguible. Si imaginamos una fila de deudos en el lado izquierdo, y a su derecha pasa el grupo de consoladores, el kohen gadol no camina en la misma fila con todos, sino más hacia la derecha, para que esté separado y se distinga.
Pero si hiciera esto, no solo se apartaría de la multitud, sino que parecería un excomulgado que se aísla, y tampoco es honorable que camine solo. Por lo tanto, otra persona camina a su derecha: el Segán, quien sustituye al kohen gadol (y como recordamos, en Yom Kipur, si el kohen gadol se impurifica, el Segán lo reemplaza). De este modo, el Segán está a su derecha y el pueblo a su izquierda: no camina solo, pero tampoco se mezcla con la multitud.
Y así dice la Mishná: "Ujeshehu menajem ajarim - derej col haam overin beze ajar ze" - Todas las demás personas pasan en fila, una tras otra, frente a los deudos que están de pie en su lugar. "Vehamemune mematzeo beino levein haam" - El encargado, es decir, el Segán del kohen gadol, ubica al kohen gadol en el medio: el Segán a su derecha y el pueblo a su izquierda, y así camina como se ha descrito.
¿Y cuál es la halajá cuando el kohen gadol es quien recibe consuelo, que perdió a un pariente y vienen a consolarlo? Dice la Mishná: "Ujeshehu mitnajem meajarim - col haam omerim lo: anu caparateja" - una bendición especial que no es la fórmula habitual, "vehu omer lahen: titbareju min hashamayim".
Seudat havraá:
La última parte de la Mishná trata sobre la seudat havraá. La halajá establece que quien regresa de enterrar a su muerto, su primera comida no debe ser de lo suyo, sino de sus amigos y parientes, y esta es la seudat havraá (de la raíz "bará", que significa comer una pequeña cantidad). Ellos vienen a sentarse con él para esta comida después del entierro. Aquí surge una tensión: por un lado, se debe honrar al kohen gadol; por otro lado, el deudo debe sentarse bajo, cerca del suelo, y por lo general un deudo se sentaba en el piso. Sentarse en el suelo no era un gran problema en la época de la Mishná, pero no es apropiado que el kohen gadol se siente en el suelo junto con ellos. Los que consuelan desean participar de su duelo y también sentarse en el piso, pero él no debe estar al mismo nivel que ellos, ya que es el kohen gadol.
Un problema adicional: no se debe sentar en la cama. El deudo está obligado a volcar la cama (kefiyat hamitá), es decir, darle la vuelta a la cama sobre la que se acostumbra sentar. Esta halajá también se aplica al kohen gadol, pero no es honorable que se siente sobre una cama volcada. La solución: lo sientan en un banco bajo, a menos de tres tefajim del suelo, de modo que se considera como si estuviera sentado en el suelo; por otro lado, no es necesario volcarlo ya que no es una cama, por lo que está exento de la obligación de volcar la cama. Y así, el kohen gadol se sienta en el banco bajo, y los demás consoladores se sientan en el mismo suelo: participan de su dolor y, al mismo tiempo, le rinden honor y no se sientan más alto que él.
Y así dice la Mishná: "Ujeshemavrin oto" - Cuando le sirven la seudat havraá tras el fallecimiento de su pariente, "col haam mesubin al haaretz" - el pueblo se sienta directamente en el suelo, "vehu mesev al hasafsal" - y el kohen gadol se sienta en el banco bajo, tal como se describió.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que el kohen gadol juzga y es juzgado, atestigua y atestiguan sobre él (aunque en circunstancias normales está exento de testificar por su honor); hace jalitzá, y le hacen jalitzá y yibum a su esposa, pero él no hace yibum porque tiene prohibido casarse con una viuda y tiene la mitzvá de casarse con una virgen. Asimismo, analizamos las halajot de su duelo: la prohibición de impurificarse incluso por sus familiares, la forma en que camina detrás del féretro según la disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehudá, el orden del consuelo a los deudos cuando él consuela y cuando es consolado, y el hecho de sentarse en el banco durante la seudat havraá.
En la siguiente Mishná estudiaremos las halajot del rey, y analizaremos la comparación entre las leyes que se aplican a él y las que se explicaron aquí para el kohen gadol.