Nos encontramos en el tratado de Sanedrín, capítulo 11, Mishná 2. La Mishná pasa a tratar la tercera de las seis transgresiones cuyo castigo es el estrangulamiento: Zaken mamre al pi beit din - el anciano que se rebela contra la instrucción del tribunal. Se trata de una persona cuya grandeza en la Torá le permite sentarse a sí mismo como juez en el Sanedrín, pero se niega a aceptar su dictamen. Como explicará la Mishná más adelante, y como se aclara en la Guemará, él escucha del propio Sanedrín cómo debe dictaminarse la Halajá, pero no actúa según dicho fallo: ya sea instruyendo a otros a actuar en contra de ella, o actuando él mismo de esa manera. En este punto se hace merecedor del estrangulamiento.
La particularidad del zaken mamre radica en que no necesita advertencia previa en absoluto. Desde el momento en que escuchó el veredicto de boca del tribunal, si lo transgredió en la práctica o instruyendo a otros a actuar en contra de él - es suficiente, y dos testigos bastan para arrestarlo y condenarlo.
La Guemará explica el motivo de esta ley, y así también escribió el Maharal en Beer HaGolá: no es posible la existencia de una sociedad basada en la Torá sin una autoridad central única que indique cómo interpretar la Torá.
Hoy en día, en un mundo donde no hay Sanedrín, cada uno actúa según le parece. Estamos acostumbrados a una realidad en la que, en una ciudad, algunas personas dirán que hay un eruv y se puede confiar en él, mientras que otros dirán que no se debe confiar en él, y quien carga objetos en su interior profana el Shabat abiertamente y transgrede una prohibición de la Torá. Sin embargo, esta no fue la intención de la Torá. En la época de la Mishná, cuando surgía una duda en un asunto como el eruv, no se tomaba partido al azar: el Gran Sanedrín, el tribunal supremo del pueblo de Israel, debatía el asunto, votaba y emitía un fallo halájico ordenado, y la decisión de la mayoría obligaba a todo el pueblo de Israel.
La fuente de la ley en la Torá:
La Mishná trae la fuente de la ley: Sheneemar ki yipale mimejá davar lamishpat vegomer - como está dicho que si un asunto de juicio te fuere oculto, etc. Estas son las palabras iniciales del pasaje, que aparece en el libro de Devarim, capítulo 17, desde el versículo 8 en adelante, y no es nada largo:
Ki yipale mimejá davar lamishpat, bein dam ledam bein din ledin uvein nega lenega, divrei rivot bishareja - si se te oculta cómo decidir en una cuestión halájica, sea cual sea el tema, cuando se trata de asuntos de disputa dentro de tus puertas.
Vekamta vealita el hamakom asher yivjar Hashem Elokeja bo - y te levantarás y subirás al lugar que Hashem tu Dios eligió, que es Jerusalén.
Uvata el hakohanim haleviyim veel hashofet asher yihyeh bayamim hahem, vedarashta vehigidu leja et devar hamishpat - a los kohanim que son levitas, ya que esta es la situación preferible - que formen parte del Sanedrín en la medida de lo posible - y al juez que haya en aquellos días, y ellos te enseñarán el fallo halájico.
Veasita al pi hadavar asher yagidu leja min hamakom hahu asher yivjar Hashem - debes actuar según sus palabras, ya que es un fallo emitido por el Sanedrín en el lugar que eligió Hashem, y por lo tanto, es vinculante.
Veshamarta laasot kekol asher yoruka, al pi hatorah asher yoruka veal hamishpat asher yomru leja taaseh - según la Torá que ellos enseñan y según el fallo que ellos dan, es obligatorio actuar exactamente de acuerdo con sus palabras.
Lo tasur min hadavar asher yagidu leja yamin usmol - no te desviarás del fallo tal como fue establecido, e incluso si te dicen sobre la derecha que es izquierda y sobre la izquierda que es derecha, es obligatorio hacer según sus palabras.
Vehaish asher yaaseh vezadon levilti shmoa el hakohen haomed lesharet sham et Hashem Elokeja o el hashofet - este es el zaken mamre: una persona que actúa intencionadamente en contra de su instrucción, entiende su acción y aun así la lleva a cabo, negándose a escuchar tanto al kohen que sirve allí como al juez en el Sanedrín que emite el fallo.
Umet haish hahu uviarta hara miyisrael - esta persona es merecedora de la pena de muerte, para erradicar el mal de Israel, ya que podría dividir al pueblo y socavar la integridad de la nación como una nación de Torá en los tiempos en que había un Sanedrín.
Vekol haam yishmeu veyirau velo yezidun od - todos escucharán y temerán, y no volverán a hacer esto.
Este es el fundamento de la ley al que se refiere la Mishná: la obligación del anciano de escuchar. Sin embargo, cómo se desarrolla esto en la práctica - esto es lo que la Mishná detalla con gran amplitud.
El orden de la clarificación en la práctica:
Ilustraremos esto con una historia: el Rav Moshé, el rabino de la ciudad, opina que es posible hacer un eruv en su ciudad. Los demás jueces y rabinos de la ciudad opinan que no hay posibilidad de hacer un eruv en ella. Dado que no se retracta de su opinión, los jueces de la ciudad lo toman y suben con él a Jerusalén, para aclararlo de una vez por todas y llegar a una decisión final.
Los tres tribunales en Jerusalén:
Dice la Mishná: Shloshah batei dinin hayu sham - en Jerusalén sesionaban tres Sanedrines diferentes:
Echad yoshev al petach Har Habayit - un Sanedrín menor de veintitrés jueces, el primer tribunal de apelaciones. Del lenguaje de Rashi se entiende que se trata de la entrada contigua al Templo mismo, y tal como lo describen los Tosafot: quien sale del Templo se topa con él inmediatamente, de modo que está ubicado en el extremo interior del Monte del Templo y no en su extremo exterior. Otros, entre ellos el Tiferet Israel, lo entienden en su sentido literal: que se encuentra en el extremo exterior del Monte del Templo, en su lado oriental.
V'echad yoshev al petach Ha'azará - un segundo Sanedrín menor de veintitrés jueces, el segundo tribunal de apelaciones, en la entrada del atrio del Templo.
V'echad yoshev belishkat hagazit - el Gran Sanedrín de setenta y un jueces.
Para establecer el panorama geográfico: el Monte del Templo tenía una superficie de quinientos por quinientos codos, y dentro de él, en la zona del Jél, se encontraba el primer tribunal. Detrás de él estaba la zona del Templo mismo: al este, en el lado opuesto, el Atrio de las Mujeres (Ezrat Nashim) que medía ciento treinta y cinco por ciento treinta y cinco codos, y al oeste de este, en dirección al Lugar Santísimo, el Atrio (la Azará), de ciento ochenta y siete codos de este a oeste por ciento treinta y cinco codos de norte a sur. En la entrada de la Azará se sentaba el segundo tribunal. La Cámara de Piedra Tallada (Lishkat Hagazit) no estaba del lado del Atrio de las Mujeres sino en la Azará misma, y estaba dividida: la mitad adentro y la mitad afuera (de norte a sur), ya que por un lado era necesario que estuviera en cierta medida dentro de la Azará, pero por otro lado el Gran Sanedrín no habría podido sentarse si hubiera estado completamente dentro de la Azará, por lo que la mitad estaba afuera, en un lugar donde sí tenían permitido sentarse.
El orden de apelación de tribunal en tribunal:
Ba lo lezeh she'al petach Har Habayit - el apelante llega primero al primer tribunal de apelaciones en la entrada del Monte del Templo, y dice: Kach darashti vekach darshu chaveray, kach limadeti vekach limdu chaveray - así expuse y así expusieron mis colegas, así enseñé y así enseñaron mis colegas. "Expuse" - así expliqué en público por qué el asunto está permitido, y así explicaron mis colegas; "enseñé" - así enseñé al estilo de una yeshivá, por medio de la lógica, tal vez en un entorno más privado y no en público.
Im sham'u - amru lahem - si tienen una tradición sobre esa halajá, se lo dicen explícitamente, y las partes regresan a su ciudad, ya que el caso queda cerrado. Cabe precisar: este Sanedrín menor dictamina única y exclusivamente en virtud de una tradición que ha recibido; no está autorizado a innovar y no plantea argumentos propios sobre por qué es apropiado permitir o prohibir, sino que solo transmite lo que ha recibido. Por esta razón, si el rabino Moshé no acepta sus palabras en esta etapa, todavía no es considerado un zakén mamré (anciano rebelde), ya que aún no ha sido rechazado por el Sanedrín mismo.
Ve'im lav - ba lahem le'oto she'al petach Ha'azará, ve'omer: kach darashti vekach darshu chaveray, kach limadeti vekach limdu chaveray. Im sham'u - amru lahem - si el primer tribunal no tiene una tradición, se dirigen al segundo Sanedrín menor en la entrada de la Azará. Aquí también, si han recibido una tradición al respecto, instruyen a los apelantes sobre cómo proceder.
Ve'im lav - elu ve'elu ba'im leveit din hagadol shebelishkat hagazit - todos suben a la cámara construida con piedras talladas, la sede del Gran Sanedrín de setenta y uno: el rabino Moshé y los rabinos de su ciudad, así como los veintitrés jueces de cada uno de los dos sanedrines menores. Shemimenú yotzet Torá lejol Yisrael - desde allí sale la Torá para todo el pueblo de Israel, y este tribunal está autorizado a innovar incluso cuando no tiene una tradición: a interpretar y deducir según las reglas hermenéuticas con las que se interpreta la Torá, y a llegar a un fallo halájico final y vinculante, shene'emar: min hamakom hahu asher yivjar Hashem - desde aquel lugar que elegirá Hashem, que es el lugar del Templo y la sede del Gran Sanedrín.
Regresó a su ciudad:
Jazar le'iro, veshaná velimad kederej shehayá lamed - patur - si el rabino Moshé regresa a su ciudad y continúa enseñando y estudiando sus argumentos de por qué es apropiado permitir el eruv, mientras que el Sanedrín lo ha prohibido, está exento. Él estudia el tratado de Eruvín, expone sus propias novedades de Torá y explica el motivo de su postura, lo cual es admisible, ya que no instruye a las personas sobre cómo actuar en la práctica, sino que únicamente expresa razonamientos teóricos.
Ve'im horá la'asot - jayav - pero si dio una instrucción práctica, por ejemplo, si dijo al público que construyera un eruv o que cargara objetos, o si él mismo cargó objetos confiando en el eruv - ya sea que actuó personalmente en contra del fallo o que instruyó a otros a actuar en contra de este - se convierte de inmediato en un zakén mamré.
Shene'emar: veha'ish asher ya'asé vezadón... melamed she'eino jayav ad sheyoré la'asot - el hombre que actúa con presunción en contra de la instrucción del Sanedrín es el culpable, y de aquí se aprende que no es pasible de pena de estrangulamiento hasta que instruya llevarlo a la práctica, es decir, hasta que enseñe a otros a actuar en contra de lo que dictaminó el Gran Sanedrín.
Un discípulo que dictaminó:
Todo esto se refiere a una persona que es un zaken, es decir, maduro y lo suficientemente sabio como para ser digno de sentarse en el Sanedrín. Rashi señala que debe tener cuarenta años. Debe ser un anciano destacado, un sabio que posea semijá y que sea apto para desempeñarse como dayán.
"Talmid shehorá laasot - patur" - Alguien cuyo nivel es inferior a esto, que sigue siendo un talmid jajam pero no ha alcanzado el grado de un sabio que pueda ser nombrado, si dictamina para que otros actúen en contra de la decisión del Sanedrín, está exento del juicio de un zaken mamré, puesto que no es un zaken. Y si explicamos esto según el razonamiento del Maharal: no tememos que una persona que no es un sabio destacado lleve al pueblo a dividirse en dos, ya que no tiene tal poder en sus manos. Aunque su acto es terrible, no será el zaken mamré cuyo castigo es la estrangulación.
La Mishná dice: "Nimtzá jumró kuló" - Su severidad es lo que se convierte en su indulgencia. Aparentemente su acto es mucho más grave: una persona que no es apta en absoluto para servir como dayán, dictamina en contra del Sanedrín sabiendo que no están de acuerdo con él - ¿y quién es él para hacer algo así? Y a pesar de ello, la gravedad de su insolencia y de su transgresión resulta ser su indulgencia: dado que no es más que un discípulo y no un zaken real, no es condenado a estrangulación, ya que no ha alcanzado el estatus de zaken desde el cual una persona puede convertirse en zaken mamré - un sabio importante que se rebela contra el Sanedrín.