Comienza ahora el undécimo y último capítulo del tratado de Sanedrín, que aparece en el Talmud de Babilonia como el décimo capítulo. Se han enumerado cuatro formas en las que el tribunal ejecuta la pena de muerte, y se han explicado tres de ellas extensamente. La cuarta forma es el tema del capítulo que tenemos por delante: la muerte por estrangulamiento. Esta muerte es ejecutada por los dos testigos que testificaron y llevaron a la condena del sentenciado, quienes tiran de un pañuelo por ambos lados alrededor de su cuello y lo sostienen hasta que su alma lo abandona.
Treinta y seis transgresiones en la Torá conllevan la posibilidad de la pena de muerte, y seis de ellas se castigan con estrangulamiento - y son el tema del presente capítulo. Cabe señalar que el estrangulamiento es la muerte por defecto: dondequiera que el texto no especifica el método de ejecución, y no hay una derivación que explique cómo debe hacerse, sino que se dice en términos generales "ciertamente morirá" y similares - el método de muerte es el estrangulamiento.
La Mishná 1 incluye tres temas: el número de transgresiones castigadas con estrangulamiento, seguido de una discusión sobre las dos primeras, mientras que el resto de las transgresiones se discutirán más adelante en el capítulo.
Elu hen hanijnakin - estos son los que son estrangulados:
Los siguientes seis casos pueden ser pasibles de estrangulamiento, si se cumplen todas las condiciones - testigos, advertencia y similares. Aquí se presentará la explicación de las cosas solo de manera breve, y los detalles de las leyes se explicarán en su totalidad a lo largo del capítulo:
Hamaké aviv veimo - el que golpea a su padre o a su madre, siempre y cuando cause sangrado, como se explica en los detalles de las leyes.
Vehagonev nefesh miyisrael - el que secuestra a un judío.
Vezaken mamré al pi bet din - un anciano sabio que dictamina la halajá en contra del Sanedrín, después de haber aclarado el asunto ante ellos.
Venavi hasheker - el que profetiza en nombre de Dios, pero lo hace falsamente.
Vehamitnabé beshem avodá zará - el que dice que la fuente de su experiencia profética y el mensaje que transmite no provienen de Dios, sino de otra deidad.
Vehabá al eshet ish - el adúltero común: una mujer casada y un hombre que no es su marido que convive con ella, y el castigo posible es el estrangulamiento para ambos.
La Mishná añade además de paso que zomeme bat kohen uvoalá - los testigos falsos de la hija de un kohen y del que convivió con ella - también reciben estrangulamiento. En resumen: la hija de un kohen que está casada y cometió adulterio, su castigo es la hoguera y no el estrangulamiento, mientras que el castigo del que convivió con ella es el estrangulamiento, y la fuente de esto se discutirá más adelante y los detalles de la ley se explicarán en la última Mishná del capítulo. El punto aquí es que cuando los testigos son refutados y se demuestra que mintieron, aunque el castigo de ella debía ser la hoguera y el de él estrangulamiento, el castigo de los testigos refutados (si se cumplen las demás condiciones) es el estrangulamiento. La Mishná no enumera este caso como uno de los seis, ya que los testigos refutados son castigados según la ley de "como conspiró hacer a su hermano".
Hamaké aviv veimo - el que golpea a su padre y a su madre:
La conjunción "y" en la expresión "su padre y su madre" significa aquí 'o' - el que golpea a su padre o a su madre, y el versículo es explícito en que su castigo es la muerte.
La Mishná enseña que no hay culpabilidad de muerte a menos que el hijo haya causado una herida. El significado de 'herida' en toda la Torá, y así lo escribe Rashi en el Jumash, es un hematoma - acumulación de sangre bajo la piel como resultado de la ruptura de vasos sanguíneos, y no necesariamente un sangrado hacia fuera del cuerpo. Existe un largo y continuo debate entre los Ajarónim sobre si se requiere aquí un sangrado externo o si basta con un hematoma interno, y en principio una herida aquí es como una herida en cualquier otro lugar, aunque hay quienes dicen que se requiere un sangrado real para ser pasible de muerte.
Si el hijo golpeó a su progenitor y causó una herida, su castigo posible es la muerte por estrangulamiento, y nada más. Si golpeó y no causó herida, transgredió la prohibición general de golpear a un judío, que está prohibida hacia cualquier persona de Israel, y si causó un daño paga a sus padres los cinco pagos: daño, dolor, curación, pérdida de tiempo y vergüenza, como corresponde.
La Mishná presenta una severidad adicional en el que maldice en comparación con el que golpea. Como se ha visto, el que maldice a sus padres es castigado con lapidación, un castigo mucho más severo que el estrangulamiento, y además de eso: ze jómer bamekalel mibamaké, shemekalel leajar mitá jayav - esta es una severidad en el que maldice respecto al que golpea, que el que maldice después de la muerte es culpable - el que maldice a sus padres después de su muerte puede ser pasible de lapidación, mientras que el que los golpea después de la muerte está exento: aunque su acto es terrible, no es pasible de muerte. La fuente de esta ley está en el versículo: "Porque cualquier hombre que maldijere a su padre y a su madre ciertamente morirá", y el versículo repite y añade "a su padre y a su madre maldijo" - y esta repetición enseña que la obligación existe incluso después de la muerte del progenitor.
Hagonev nefesh miYisrael - El que roba un alma de Israel:
La tercera parte de la Mishná, que aparece en el Talmud de Babilonia como la tercera Mishná, trata de la segunda transgresión de la lista - el secuestro. "Hagonev nefesh miYisrael eino chayav ad sheiachniseno lirshuto" - el secuestrador no es pasible de muerte hasta que introduzca al secuestrado en su dominio, en su territorio o en su propiedad.
El entendimiento simple es que esta ley es diferente de otros tipos de robo: el que roba una vaca y tira de ella en un callejón - esto constituye un acto de adquisición (kinyán), y la vaca es adquirida por él aunque el callejón no sea de dominio privado. Sin embargo, en el robo de un alma (secuestro) no basta con un acto de adquisición en el callejón, sino que se requiere su dominio privado propiamente dicho, como su casa o su patio. Hay quienes disienten y opinan que su ley es como la de cualquier otra cosa, pero parece que el Rambam entiende que el asunto depende únicamente del dominio privado de la persona.
Dos versículos separados en el Jumash tratan sobre el secuestro, uno en el libro de Shemot y el otro en el libro de Devarim. El versículo del libro de Devarim se menciona en parte en nuestra Mishná: "Cuando se halle a un hombre que robe un alma de sus hermanos de los Hijos de Israel, y lo esclavice y lo venda". La palabra "halle" (yimatze) es la fuente de la deducción que veremos más adelante; "y lo esclavice" (vehit'amer bo) - que lo haga trabajar y lo explote para algún servicio; "y lo venda" (umjaro) - que lo venda a otro.
Resulta que deben cumplirse cuatro condiciones para ser pasible de esta pena de muerte según la Halajá, y solo cuando se cumplen las cuatro se aplica la pena de muerte:
El secuestrado debe ser judío.
El secuestrador lo introdujo en su dominio, dentro de su dominio privado (reshut hayajid).
Explotó al secuestrado y lo utilizó.
Vendió al secuestrado a otra persona.
El entendimiento simple es que ambas cosas - "y lo esclavice" y "y lo venda" - deben cumplirse a la vez, ya que la letra vav de "y lo venda" (umjaro) significa 'y también', y así es la Halajá. Cabe señalar que los Gueonim, Rav Saadia Gaón y Rav Hai Gaón, aprendieron que esta vav es como 'o': o bien lo hizo trabajar y lo explotó para algún servicio, o bien lo vendió - y esto es suficiente para ser pasible de muerte.
Como nota al margen: la prohibición de robar en los Diez Mandamientos se refiere al secuestro de una persona y no al robo de objetos, para ser exactos.
"Rabi Yehuda omer: ad sheiachniseno lirshuto veyishtamesh bo, sheneemar 'vehit'amer bo umjaro'" - según la opinión de Rabí Yehudá no basta con introducirlo en el dominio privado, sino que también se requiere hacer uso del secuestrado. Y según la Halajá, tanto según los Jajamim como según Rabí Yehudá, se requiere algún uso, pues el versículo dice "y lo esclavice". La diferencia entre ellos: según la primera opinión (el Taná Kamá) cualquier explotación o uso es suficiente, mientras que Rabí Yehudá sostiene que el uso debe alcanzar un valor mínimo de una perutá (una pequeña moneda). Pero si se apoyó en él por un momento o le pidió que sostuviera su bolígrafo por un instante - esto no es suficiente.
"Hagonev et beno" - el que secuestra a su propio hijo. Rabí Ishmael, hijo de Rabí Yojanán ben Beroka, lo declara pasible de muerte, ya que no hay diferencia entre su hijo y alguien que no es su hijo, mientras que los Jajamim lo eximen. Su motivo es que está dicho "y sea hallado en sus manos" - que se encuentre bajo su mano, y el versículo viene a excluir a quien ya se encuentra con él de forma habitual, como su hijo, su hermano o incluso su alumno que reside con él regularmente, como el director de un internado cuyos alumnos están con él. Por el secuestro de un niño en estas circunstancias no hay pena de muerte.
"Ganav mi shechetzyo eved vechetzyo ben chorin" - El que secuestra a quien es mitad esclavo y mitad hombre libre:
Se trata de un esclavo que no nació judío y se convirtió en esclavo de un judío, y su estatus es el de 'casi judío' (obligado a cumplir las mitzvot como una mujer). Tenía dos dueños, y uno de ellos lo liberó: por lo tanto, es mitad hombre libre, y su estatus es el de un judío completo en esa mitad, ya que fue obligado a cumplir las mitzvot - una vía indirecta de una especie de conversión (guiur). Pero el segundo dueño no lo liberó, por lo que resulta ser mitad esclavizado y mitad judío completo. Quien secuestra a una persona así, ¿se considera que es un judío por el cual se es pasible de la pena de muerte?
Rabí Yehudá lo considera culpable, y los Sabios lo eximen, pues sostienen que se requiere que sea un israelita completo. La base de la disputa es técnica, y depende de la interpretación de la palabra "meejav" (de sus hermanos) en el versículo "Si se encuentra a un hombre que roba a una persona de sus hermanos de los hijos de Israel": si esta palabra está disponible para ser interpretada y viene a excluir al esclavo, o si tal vez el esclavo está incluido en el término "sus hermanos". Se puede decir que no hay hermandad con los esclavos, y también se puede decir que son llamados tus hermanos, ya que están obligados a cumplir las mitzvot al igual que una mujer. Sobre esta base, discutieron si tenemos en nuestro poder dos exclusiones o tres, y de aquí se deriva la consecuencia de si el texto viene a incluir o a excluir. En conclusión: la halajá sigue la opinión de los Sabios, de que solo tenemos dos exclusiones, y por lo tanto, alguien que es mitad esclavo y mitad hombre libre no cumple con los criterios, y quien lo secuestra no es condenado a muerte.
En resumen: En este capítulo nos ocupamos de la muerte por estrangulamiento, que es la pena de muerte por defecto en cualquier lugar donde el versículo no especificó el método de ejecución. Enumeramos a los seis que son estrangulados, y aprendimos sobre los dos primeros de ellos: el que golpea a su padre y a su madre - que no es culpable a menos que les cause una herida, y que el que los maldice es más grave que él, ya que es culpable incluso después de la muerte de los padres; y el que secuestra a una persona de Israel - que no es culpable hasta que la introduzca en su dominio, la utilice y la venda.
Más adelante en el capítulo nos ocuparemos del resto de las transgresiones cuyo castigo es el estrangulamiento: el anciano rebelde (zaken mamré), el falso profeta, el que profetiza en nombre de la idolatría y el que tiene relaciones con una mujer casada.