Ahora comenzamos el décimo capítulo del tratado de Sanedrín, capítulo 10, Mishná 1. Desde el séptimo capítulo se han enumerado las cuatro penas de muerte que impone un Beit Din, detallando tres de ellas y las transgresiones por las que se aplican: dieciocho transgresiones castigadas con lapidación, diez transgresiones castigadas con fuego, y dos transgresiones castigadas con decapitación con espada. La segunda de estas dos es anshei ir hanidachat - personas que practicaron idolatría como parte de una ciudad subvertida.
Hacia el final del tratado, cuando solo nos quedan dos capítulos, la Mishná aborda tres temas que aún no se han explicado:
Una ampliación de las leyes de ir hanidachat y cómo funciona esta ley.
Dado que las personas de una ir hanidachat no tienen porción en el Mundo Venidero, la Mishná busca explicar de paso quién tiene porción en el Mundo Venidero y quién no.
Una ampliación de la cuarta pena de muerte del Beit Din - estrangulamiento - y de las seis transgresiones castigadas con esta pena.
El orden de los temas:
En el orden que tenemos ante nosotros, que es el orden del Ierushalmi: el décimo capítulo dedica tres mishnayot al Mundo Venidero, y en sus tres últimas mishnayot trata sobre anshei ir hanidachat - cómo funciona esta ley, y que ellos tampoco tienen porción en el Mundo Venidero. El undécimo capítulo concluye el tema del estrangulamiento.
En el orden del Bavli: el décimo capítulo trata sobre el estrangulamiento y concluye el asunto de las cuatro penas de muerte del Beit Din, y el último capítulo trata sobre el Mundo Venidero y quién no tiene porción en él, y en su segunda mitad - sobre ir hanidachat.
Para entender el concepto de 'Mundo Venidero':
Las tres primeras mishnayot que tenemos ante nosotros tratan sobre el Mundo Venidero, que es el mundo después del fallecimiento de la persona. Se han expresado diversas opiniones sobre la cuestión de cuándo ocurre exactamente y cómo se ve:
La postura del Rambam (así como del Meiri y otros que siguen su camino): al fallecer, la persona llega al Mundo Venidero. Habrá una resurrección de los muertos temporal para el juicio final, y al final, aunque vivan por un tiempo prolongado, volverán a ser únicamente almas y vivirán en el Mundo Venidero para siempre.
La postura del Rambán y sus alumnos, así como del Ramjal y los cabalistas: hay varias etapas. La persona fallece, y si es necesario, pasa por una purificación en el Guehinom; luego llega al Gan Edén, que es el mundo de las almas, donde estas esperan la resurrección de los muertos que ocurrirá al final de la era mesiánica.
La era mesiánica, cuando el Mashíaj esté aquí en la tierra, ocurre dentro de los seis mil años de la historia humana. El Rambam entiende que este es un proceso natural: el Mashíaj es un profeta y un líder, un genio político que reconstruye el Beit HaMikdash, restaura los sacrificios y el servicio del Templo, y devuelve al pueblo de Israel a la Tierra de Israel. Se crea así una situación ideal en la que la nación judía manifiesta una sociedad que refleja la voluntad de Hashem y Su honor, tal como Él lo había previsto, por así decirlo, desde el principio con la entrega de la Torá.
Al final de todo esto ocurre la resurrección de los muertos: todos los muertos destinados a regresar resucitan, y se lleva a cabo un juicio final llamado el Gran y Temible Día del Juicio. Hay quienes opinan que esto podría ocurrir incluso mil años después de que termine la era mesiánica, aproximadamente a principios del séptimo milenio. Las opiniones difieren en los detalles, pero en algún momento, al final de la era mesiánica o después de ella, ocurre la gran resurrección, y tras el juicio final llega el Mundo Venidero, que dura para siempre.
Según casi todos los que siguen esta línea de pensamiento, el cuerpo y el alma permanecen unidos y continúan viviendo para siempre, aunque el cuerpo se vuelva secundario - como una especie de cáscara cuya única función es contener el alma. Por lo tanto, cuando hablamos aquí sobre el Mundo Venidero, según la postura del Rambam nos referimos a aquella parte del Mundo Venidero a la que llega la persona al fallecer, lo que nosotros llamaríamos Gan Edén; y según las otras posturas - a la vida eterna después de la resurrección de los muertos.
"Kol Yisrael yesh lahem chelek laOlam Haba" - Todo Israel tiene porción en el Mundo Venidero:
La Mishná comienza con la conocida expresión, que también aparece al principio de Pirkei Avot: "Kol Yisrael yesh lahem jelek laOlam Haba" - todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero. Hay que ser precisos con la expresión "laOlam Haba" (hacia el Mundo Venidero) y no "baOlam Haba" (en el Mundo Venidero): la persona ya está conectada ahora al Mundo Venidero, aunque supuestamente aún no existe, y la conexión es real. Lo que la persona hace aquí abajo construye su mundo allá. Su Mundo Venidero, su recompensa, es el disfrute del proceso que ha atravesado en términos de su crecimiento - "Lefum tsaará agrá" (según el esfuerzo es la recompensa) - en términos de sus esfuerzos y la conexión que construyó con Hashem mientras estaba aquí.
"Sheneemar" - La Mishná trae un versículo de Yeshayahu a modo de drash, ya que el versículo habla fundamentalmente de los días del Mashíaj: "Veamej kulam tzadikim leolam yirshu aretz netzer mataai maaseh yadai lehitpaer". "Veamej kulam tzadikim" - todo tu pueblo son tzadikim; "leolam yirshu aretz" - y la palabra "aretz" se entiende aquí como la tierra del Mundo Venidero; "netzer mataai" - como la rama de la plantación, volviendo a la idea de la conexión: la rama que crece aquí abajo absorbe los nutrientes, mientras que allá arriba crecen las flores y los frutos; "maaseh yadai lehitpaer" - la obra de Mis manos para gloriarme en ella, dice Hakadosh Baruj Hu, y significa que el Mundo Venidero es un lugar que es enteramente obra de las manos de Hakadosh Baruj Hu.
Este mundo es diferente: aunque Hakadosh Baruj Hu lo creó, creó en él a una criatura con la capacidad de destruir y arruinar - el ser humano. Por lo tanto, este mundo, en su éxito y en su fracaso, deriva en parte de las elecciones de la humanidad, en contraste con el Mundo Venidero que es enteramente obra de las manos de Hakadosh Baruj Hu.
El punto fundamental aquí es que todo judío tiene parte en el Mundo Venidero: incluso aquel que es castigado por el Bet Din con una de las penas de muerte por un crimen que efectivamente cometió y por el cual fue sentenciado a ejecución, si hizo teshuvá y confesó antes de morir - el sufrimiento de la muerte por el Bet Din expía por él, y luego tiene el mérito de vivir en el Mundo Venidero aunque haya cometido esta transgresión. El crimen y la pena son un castigo, pero no son suficientes para hacerle perder el Mundo Venidero, y esta es la intención principal de estas palabras.
Hay quienes dicen, y entre ellos el Maharshal, que esta oración no era originalmente parte de la Mishná, sino que la Mishná original comenzaba con las siguientes palabras: "Veelu shein lahem jelek laOlam Haba" (Y estos son los que no tienen parte en el Mundo Venidero), en continuación directa al tema de los que cometen transgresiones y son castigados. La primera oración fue añadida antes, según estas opiniones, para comenzar con un tema positivo.
"Veelu shein lahem jelek laOlam Haba" - Y estos son los que no tienen parte en el Mundo Venidero:
Aunque está impreso en la misma esencia del judío el tener parte en el Mundo Venidero, ya que está conectado al mundo del más allá y sus acciones aquí construyen allá, una persona puede cometer transgresiones que destruyen su alma al punto de no ser capaz de mantener la conexión. La razón fundamental de esto es que la persona rechaza, se desentiende, reniega y destruye su conexión con Hakadosh Baruj Hu. Y dado que el Mundo Venidero no es más que un reflejo de la conexión que la persona cultivó y creó cuando tenía libre albedrío, si rechazó esta conexión por completo, no tiene lugar allá arriba.
Es importante destacar: aunque se diga "Kol Yisrael", no se debe deducir de esto que los no judíos no tienen parte en el Mundo Venidero. En las siguientes Mishnayot se enumerarán también a personas que no son judías - como Bilam, la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión y los habitantes de Sedom - que no tienen parte en el Mundo Venidero. Pero otros gentiles definitivamente tienen parte en el Mundo Venidero si son de los Jasidei Umot HaOlam, los gentiles justos de los que habla el Rambam en el octavo capítulo de Hiljot Melajim: un gentil que cumple las siete mitzvot de Bnei Noaj porque Hashem lo ordenó así, es considerado un Jasid Umot HaOlam y tiene parte en el Mundo Venidero.
La Mishná continúa y enumera a aquellos que destruyen con su elección su conexión con Hashem:
"Haomer ein tejiyat hametim min HaTorah" - el que dice que esta resurrección, que en el futuro nos llevará al Mundo Venidero, no se menciona en la Torá. Rashi se enfoca en las palabras "min HaTorah" (de la Torá): esa persona puede creer en el Mundo Venidero y en la resurrección de los muertos, pero afirma que la Torá no lo dice.
"Vein Torah min HaShamayim" - el que dice que la Torá no proviene del Cielo, es decir, que Moshé Rabeinu inventó de su propio corazón una parte de ella o toda ella, e incluso una sola mitzvá o un solo dictamen.
"Apikoros" - tal como enseña el Bartenura, y así es el consenso de los Poskim y los comentaristas, se trata de alguien que menosprecia, desdeña, se burla o no muestra respeto hacia los Talmidei Jajamim, los rabinos que han preservado nuestra tradición desde los días de Moshé Rabeinu. Y con mayor razón si menosprecia, humilla o condena a la Torá misma.
Rashi explica: dado que nuestro acceso a Hashem es a través de Su Torá, y la base mediante la cual nos conectamos con Él está fundamentada en la fe, en la tradición recibida y en la Torá Oral - la tradición que tenemos en nuestras manos sobre cómo entender las cosas - y Jazal nos han transmitido que ciertas cosas en la Torá de hecho se refieren a la resurrección de los muertos, y esta es uno de los principios de fe incorporados en la tradición de la Torá desde el Monte Sinaí, por lo tanto, quien niega esto, reniega de la tradición y con ello corta la conexión. Otros se enfocan en la esencia misma del concepto de la resurrección de los muertos y no en las palabras "min HaTorah": el que niega el concepto de la resurrección de los muertos - no tendrá el mérito de ella y no resucitará.
Lo mismo aplica al que dice que la Torá no proviene del Cielo: dado que nuestro acceso a Hakadosh Baruj Hu y la conexión que tenemos con Él se construyen a través de la forma en que nos reveló Su voluntad, y principalmente a través de la Torá, sin la Torá no tenemos acceso a Él ni a Su voluntad. El que dice que la Torá no proviene de Él, bendito sea, rechaza el eslabón conector, y por lo tanto no tiene conexión en la eternidad y no tiene parte en el Mundo Venidero. Y así también con el Apikoros: la manera en que tenemos acceso a Hashem es a través de Su Torá y a través de nuestra dependencia de los Jajamim, y quien rechaza esto renuncia a su conexión con Hashem - y este es el punto esencial.
Cabe señalar que la palabra "apikoros", según la mayoría de las opiniones, deriva del término halájico hefker, y no de la palabra "epicúreo" como a menudo se suele pensar.
El añadido de Rabí Akiva:
Af hakoré basefarim hajitsonim - en traducción literal se refiere a los libros fuera del canon, como lo que hoy se llama los apócrifos: el Libro de los Macabeos, Ben Sira y similares. Pero el punto más general son los libros heréticos, libros que van en contra de la tradición y se oponen a la Torá, ya que enseñan cosas que contradicen los valores de la Torá y sus principios fundamentales.
El Bartenura da ejemplos específicos: libros de minim (herejes), como los libros de Aristóteles y sus compañeros filósofos griegos, y además otros tipos de ficción, poesía y libros de historia que no tienen propósito - "que no contienen sabiduría ni utilidad, sino que son solo una pérdida de tiempo", que no sirven más que para el entretenimiento y para pasar el tiempo.
La manera de entender esto, como dice el Kovetz Shiurim, es que leer estos libros no es una transgresión que de por sí sea tan grave como para que la persona pierda automáticamente su Olam Haba, sino que estudiar en ellos lo alejará de la Torá y de HaShem, hasta que el resultado final sea la negación del vínculo - y por esa razón no tiene porción en el Olam Haba.
Vehalojesh al hamaká:
La Guemará explica, y así lo trae el Bartenura, que se trata de quien escupe primero sobre su herida y luego dice conjuros sobre ella, como un versículo que le sirve como una especie de plegaria para curar la herida. Y como dice la Mishná: veomer: kol hamajalá asher samti beMitzrayim lo asim aleja ki ani HaShem rofeja - el versículo en el libro de Shemot.
Por lo tanto, utiliza un versículo sobre la saliva y menciona el Nombre de HaShem, y esto es un desprecio hacia el Cielo hasta el punto de perder el Olam Haba, según Rabí Akiva. El enfoque central para el Bartenura y otros es el hecho mismo de pronunciar el Nombre de HaShem sobre la saliva, que es el desprecio. El Rambam amplía esto en Hiljot Avodá Zará (capítulo 11, halajá 12) basándose en la Guemará, y escribe "lo dayam" - no es suficiente con que quienes hacen esto sean incluidos entre los hechiceros y adivinos que se dedican a prácticas ocultas, sino algo peor: están entre los que niegan toda la Torá, porque convierten la Torá en otra cosa, ya que "no se hacen las palabras de la Torá curación del cuerpo, sino que solo son curación de las almas". Convierten la Torá en un medio para curar el cuerpo, y ese no es su propósito en absoluto - la Torá es una guía para el alma y no para el cuerpo, y con esto la persona desprecia la Torá con tal gravedad que, por así decirlo, ha perdido su Olam Haba, ya que niega por completo esa relación.
El añadido de Aba Shaúl:
Af hahogué et HaShem beotiyotav - una persona que pronuncia el Nombre de HaKadosh Baruj Hu tal como está escrito en sus letras. Según el Bartenura y la mayoría de los comentaristas, la intención es decir Yud seguida de Hei, Vav y Hei, tal como se escribe. Esto también es una afrenta tan grave al honor del Cielo, que le cuesta a la persona su Olam Haba según Aba Shaúl. Rashi entiende que no se trata del Nombre de cuatro letras, sino del Nombre de cuarenta y dos letras, que se usaba en el Beit HaMikdash en ciertas ocasiones - y este es el Nombre que no se debe pronunciar.
Con la ayuda de HaShem, no debemos pronunciar ninguno de estos Nombres. Según muchos, ni siquiera se debe deletrear el Nombre en el orden de sus letras, y por lo tanto se acostumbra decir "Yud Hei Vav Hei" o "Havayá", según el contexto; y ciertamente nunca lo pronunciamos tal como está escrito, sino que siempre decimos Adnut - Álef, Dálet, Nun, Yud.